Conociendo El Libro de los Espíritus | Clase 210 • Salud Física, Mental y Espiritual

Muy buenas tardes, muy buenas noches y bienvenidos una aula más de Conociendo el libro de los espíritus. Mi nombre es Manoler y como siempre es un placer estar con todos vosotros una semana más. Hola a todos, yo soy Dolores Martínez y bueno, eh os vais a preguntar por qué hemos escogido este título, este tema, la salud física, mental, espiritual, un diálogo necesario. A medida que vamos avanzando en el libro de los espíritus, lo que también es necesario es que comprendamos la finalidad y el por qué estamos estudiando y estamos aprendiendo todo lo todo lo que sería necesario para nuestra espiritualidad, pero también tenemos que ver lo que hay a nuestro alrededor. Hoy nos reunimos en un mes muy significativo, septiembre, que es conocido como el mes amarillo, un tiempo que a nivel mundial se pone especial atención en la prevención del suicidio y la importancia de hablar de aquello con frecuencia se vive en silencio. Creíamos que era necesario abordar este tema, ¿no? Por eso hemos querido traerlo el tema en la charla de hoy, porque hablar de suicidio no es sencillo, pero es necesario. No se trata solo de estadísticas o de titulares, sino de vidas, de sufrimiento y también de esperanza. Es muy complicado hablar de de motivaciones, de por qué no. Y precisamente al abordar este tema lo conectamos con algo esencial, las enfermedades mentales, la espiritualidad. Y cómo no, el vacío existencial, porque entender que la salud no se limita al cuerpo, sino que abarca también la mente y el espíritu. Cuando nos duele algo, no es solamente el cuerpo. Vamos a reflexionar juntos sobre esta unión que nos va a permitir comprender mejor el dolor humano y al mismo tiempo esos caminos de apoyo, de consuelo, de transformación para todos aquellos que pasan por esos momentos de dolor, ¿no? Y de incomprensión, digamos, momentos difíciles. Sí, vivimos en un tiempo que hay grandes avances científicos y tecnológicos, pero también hay una gran profunda crisis existencial de salud física, de salud emocional, de muchas cosas a

tos difíciles. Sí, vivimos en un tiempo que hay grandes avances científicos y tecnológicos, pero también hay una gran profunda crisis existencial de salud física, de salud emocional, de muchas cosas a nuestro alrededor. Hoy sabemos más que nunca sobre el funcionamiento del cuerpo humano, o sea, la ciencia avanzado que no veas. conocemos la genética, entendemos la plasticidad cerebral, bueno, la entendemos, la entienden y algunos más o menos la la entendemos. Podemos trasplantar órganos, prolongar la esperanza de vida como nunca antes de la historia ha ocurrido, nunca jamás. Pero, ¿qué ocurre? Que las estadísticas nos están mostrando un aumento de enfermedades crónicas como el cáncer, la diabetes y las enfermedades cardiovasculares que ya no son una sentencia de muerte. Pero sí que es una cronicidad que también va desgastando a las personas. Así estas enfermedades atraen al miedo, a la angustia. Claro, al mismo tiempo, ¿qué nos qué hacen? No solamente esas enfermedades, sino en la sociedad en general, pues los trastornos de ansiedad, la depresión. Claro, junto con el suicidio se ha convertido en una verdadera epidemia silenciosa, sobre todo el suicidio que afecta a millones de personas en todo el mundo y de que es producto de un gran vacío existencial en la sociedad, en el ser humano. Esta silenciosa epidemia de salud mental, ¿qué abarca? La ansiedad y la depresión y algo más, el malestar general. Y cómo no, eh todo esto va a repercutir en esa toma de decisiones que vamos a hacer y en esa toma de decisiones podemos equilibrar o desequilibrar el espíritu y así el suicidio va a entrar y a penetrar dentro de de de nuestras cabezas. Y este suicidio afecta a millones de personas y no distingue de edad, de cultura, condición social. Y según la Organización eh Mundial de la Salud, una de cada ocho personas vive con un trastorno de salud mental. ¿Cuál es la siendo la depresión y la ansiedad las más comunes y las que más conocemos todos? Pero hay otros eh hay otras enfermedades, otros trastornos no

rsonas vive con un trastorno de salud mental. ¿Cuál es la siendo la depresión y la ansiedad las más comunes y las que más conocemos todos? Pero hay otros eh hay otras enfermedades, otros trastornos no tan comunes, pero igual de invalidantes, que llevan al ser humano a a esos espacios de de sentimientos encontrados y de querer acabar con su propia vida. Existen muchos otros trastornos mentales, además de la ansiedad y la depresión, pero se suelen eh clasificar en categoría según el tipo de síntomas y la forma en la que van a afectar la vida de las personas, porque las enfermedades afectan también a la vida de las personas. No es tan simple eh ese vacío o ese malestar que una simple enfermedad, sino todo lo que hay alrededor. Nos podemos encontrar con trastornos de pánico, trastornos opresivos compulsivos, lo que llaman TOC. trastorno bipolar, que tieneodos episodios maniáticos y de depresión, trastornos del límite de la personalidad, o sea, hay muchos que son más desconocidos, pero que afectan igualmente a la hora de vivir, ¿no? Los especialistas en neurociencia nos muestran que los sobre todo el estrés prolongado, vivimos en una sociedad llena de estrés, ¿no? debilita el sistema inmunológico, que las emociones negativas adquieren el ritmo cardíaco y que los traumas emocionales dejan huellas en el cerebro que pueden condicionar la vida de una persona durante décadas. O sea, cuando tengo un shock emocional, me está dejando una huella y esa huella va a estar para siempre en mí o por décadas hasta que consiga sacarla. Entonces tenemos una ciencia que es la psico psiconeuroinmunología PNI la llaman, que es una disciplina científica que estudia las interconexiones o la interconexión direccional entre la mente y la psique. O sea, esos dos conjuntos, sea el alma y y el y el cuerpo nervioso, pero estudia más cosas. Bueno, también estudia estudia el sistema nervioso, el sistema endocrino, las hormonas, el sistema inmune y cómo estas interacciones unas con otras afectan a la salud en general y al desarrollo de

as. Bueno, también estudia estudia el sistema nervioso, el sistema endocrino, las hormonas, el sistema inmune y cómo estas interacciones unas con otras afectan a la salud en general y al desarrollo de enfermedades. Y se trata de un campo de investigación cada vez más reconocido. Ya se sabe, por ejemplo, cuando la mujer está hormonando, está lactando esos esas hormonas como están afectando a nuestras emociones, a nuestro cuerpo. Y y esto es y esta neuropsicoinmunología confirma que nuestras emociones y pensamientos influyen directamente en la química cerebral, en la respuesta inmune e incluso la predisposición a ciertas enfermedades. Y sin embargo, hay algo que se está escapando de la ciencia. O sea, vemos por un lado vemos que está avanzando y por otro creemos que hay cosas a las que no está llegando. Claro, claro. Esta fuerza interior que permite que algunos seres humanos, algunos sobreponerse al dolor, encontrar sentido en medio de la adversidad y transformar la enfermedad en un camino de crecimiento. Otros son incapaces de encontrar ese camino, ¿no? Nunca se había hablado tanto del bienestar, de medicina preventiva, de estilos de vida saludables. Nunca, nunca. Antes en nuestras abuelas dirían, "¿Qué es eso de comer sano?" No. Y sin embargo, nunca habíamos estado tan necesitados de equilibrio interior. Esto nos tiene que invitar a reflexionar. Es es suficiente atender solo al cuerpo qué lugar ocupa la dimensión espiritual en la salud integral del ser humano si nos vamos a la a la OMS, la Organización Mundial de la Salud reconoce que hoy que la salud no es solamente la ausencia de una enfermedad, sino un estado de bienestar físico, mental, social y como no, también espiritual. Y cuando hablamos de suicidio no existe una sola causa. Lo que encontramos es una mezcla de factores que se combinan y que hacen que la persona sienta que no tiene salida. Vamos a ver. En primer lugar existen los factores psicológicos. La depresión, el trastorno bipolar, la esquizofrenia o la ansiedad pueden hacer

n y que hacen que la persona sienta que no tiene salida. Vamos a ver. En primer lugar existen los factores psicológicos. La depresión, el trastorno bipolar, la esquizofrenia o la ansiedad pueden hacer que alguien vea un futuro sin esperanza para nada. Y muchas veces aparece la sensación de inutilidad, de fracaso o un dolor emocional tan intenso que la persona no se encuentra al libio. Y sé que muchos de vosotros que estáis aún siendo espíritas estáis viviendo esos procesos, como también imagino que a vuestro alrededor estáis encontrando esas personas y queremos a través de esta charla que encontréis herramientas para poder trabajar con ellos o con uno mismo. A eso también se van a sumar todos los factores sociales, el aislamiento, la soledad, los problemas económicos, una ruptura sentimental, conflictos familiares, por ejemplo, graves, no pueden convertirse en en el ser humano en cargas muy difíciles de soportar. El acoso tanto la escuela como el trabajo también puede ser un detonante y hemos de entenderlo porque a veces no que están acosando a un niño no le damos la importancia ni la dimensión que tienen en su psique, en su cabeza, en su cuerpo físico. Por otro lado, existen los factores traumáticos, la pérdida de un ser querido, abusos sufridos en la infancia o en la vida adulta o la exposición a situaciones violentas. Y estamos viviendo situaciones violentas continuamente. Las guerras que hay, la televisión, nos están enseñando continuamente esos traumas y ya no hablemos del que lo vive. Y esos acontecimientos dejan huellas profundas que pueden alimentar pensamientos suicidas. A lo mejor yo no lo he visto, pero me lo están dando las noticias. Entonces me está dando una sensación de que no puedo estar viviendo en este mundo, de que hm de que este mundo es algo inútil. Claro, también van a influir otros factores, los médicos, personas con enfermedades graves y dolor o dolor crónico que se sienten que su calidad de vida ha desaparecido. Pueden llegar a pensar en el suicidio

también van a influir otros factores, los médicos, personas con enfermedades graves y dolor o dolor crónico que se sienten que su calidad de vida ha desaparecido. Pueden llegar a pensar en el suicidio como un escape. El consumo de alcohol y las drogas, además, pueden incrementar esa impulsividad y reducen las capacidades de alternativa. O sea, vemos que todos esos componentes alrededor de los seres humanos están quitando esa capacidad de sentirse libre para seguir viviendo. Finalmente, no vamos a poder, no olvidemos los factores culturales y existenciales, o sea, la falta de un sentido vital de la vida. Vivir para qué. El estigma por cuestiones de género también, de raza o de orientación sexual. Dice, hacen la gente, bueno, ¿para qué quiero vivir si yo soy así? No, o incluso la manera en que los medios comunican el suicidio puede jugar un papel importante como algo bonito, como un detonante. No olvidemos que muchos medios se está no promoviendo, pero sí se plantea como uy, no es tan malo, ¿no? Entonces no niegan, o sea, no niegan que que la vida, bueno, que es un momento, se acabó, se acabó. Y bueno, el suicidio suele aparecer cuando se junta la vulnerabilidad personal, que no quiere decir que esa persona sea vulnerable, sino tiene ese momento de la vulnerabilidad con una situación externa muy difícil en un contexto donde las personas creen que no tienen otra salida. Entonces, hemos querido poner un marco sobre no solamente lo que sería el suicidio, sino todo lo que alrededor está sufriendo el ser humano, que es un tema que deemos de tocar y hemos de entender para poder ayudar. La verdad es que hoy en día la sociedad sigue sin comprender estos trastornos. Entonces, ¿qué hace el ser humano? Como siente que lo entiende muchas cosas, se aleja cada vez más de la espiritualidad. ¿Y hacia dónde va? Hacia la materialidad. Por eso es muy importante. Necesitamos caminos de autoconocimiento, empatía, que nos permitan poder entendernos a nosotros y entender a los demás, entendernos, digamos, mutuamente,

ia la materialidad. Por eso es muy importante. Necesitamos caminos de autoconocimiento, empatía, que nos permitan poder entendernos a nosotros y entender a los demás, entendernos, digamos, mutuamente, ¿no? Porque es la única forma que tenemos de dar esos primeros pasos hacia ese mundo diferente de regeneración, ¿no?, al que todos queremos llegar, que decimos que ya está aquí, pero no lo estamos viendo. Por eso es necesario. Aquí es donde entra el espiritismo como un punto fuerte, ¿no? Porque junto a la visión psicológica que nos da Johana de Angelis, es verdad que Manuel también y otros espíritus, pero por supuesto nosotros hablamos de Joana de Angelis, es la que más conocemos en profundidad y el espiritismo se vuelven profundamente actuales. Estas enseñanzas nos hacen recordar que el ser humano no es solamente un organismo biológico, ni únicamente es un ambiente que piensa, no, es un espíritu inmortal que se encuentra en un proceso de evolución. Por eso, frente al mundo que nos encontramos ahora, que está saturado de enfermedades físicas, emocionales, mentales, marcado, como ha dicho Lor hace un momento, por el estrés, por la incertidumbre, por el dolor, la espiritualidad no es un lujo ni es una opción secundaria. se está convirtiendo en una necesidad urgente para que podamos alcanzar esa plenitud a las que todos de alguna manera ansiamos. El espiritismo nos recuerda que no somos únicamente un cerebro que piensa ni un cuerpo que se desgasta, sino espíritus inmortales que utilizamos la mente y el organismo como instrumentos. Para nosotros no han de ser como un instrumento como el cuerpo físico, es también un instrumento, una herramienta que utilizamos para nuestro aprendizaje mientras estamos encarnados. Por su lado, la ciencia nos habla de neuronas, de sinapsis, de genética. La espiritualidad nos habla de conciencia, de propósitos de vida, de evolución. Entonces, cuando ambas perspectivas dialogan, entonces es cuando se abre ante nosotros una visión mucho más completa del ser humano, cuerpo, mente y

de conciencia, de propósitos de vida, de evolución. Entonces, cuando ambas perspectivas dialogan, entonces es cuando se abre ante nosotros una visión mucho más completa del ser humano, cuerpo, mente y espíritu. Hoy todos sabemos que la práctica de la meditación, de la oración, de la gratitud, por supuesto, es capaz de convertir cambios medibles en el cerebro. hablamos ya de ciencia medibles, que es capaz de fortalecer las áreas relacionadas con la calma, con la empatía, con la religiosidad. La ciencia nos describe estos efectos en términos de neuroplasticidad. Por su lado, la espiritualidad y el espiritismo nos enseña que es la acción del espíritu sobre su instrumento biológico, sobre el cuerpo físico. Por eso, cuando hablamos de salud, ya no podemos simplemente reducirnos a los síntomas físicos, ni tampoco a los diagnósticos clínicos que son necesarios. Necesitamos ampliar la mirada hacia lo que podríamos llamar integral, cuerpo, mente y espíritu, trabajando en armonía. Ahora, al hablar de enfermedades de hoy en día, es verdad, como decía Loria hace un momento, es necesario profundizar en una de las más dolorosas y silenciosas, el suicidio. El suicidio es uno de los problemas que podríamos denominar invisibles, ¿no? Porque se esconden en la sociedad y en las propias familias, ¿no? que alguien se suicida todavía parece que no ha sido capaz de afrentar problemas, que ha hecho algo desonroso, de No, en las noticias, por ejemplo, puedes ver fulanito ha muerto del ataque al corazón, el otro ha muerto de, bueno, pues un cáncer que llevaba luchando y cuando es suicidio ha muerto y lo juzgamos en negativo y no y ya no dice nada, causas desconocidas o la familia pide intimidad. Entonces, ya sabes que están hablando de suicidio. Cada año más de 700,000 personas en el mundo se quitan la vida. Eso significa que cada 40 segundos alguien ha decidido poner fin a su existencia. Eso está bien, esos son números, pero es que detrás de cada número hay una historia de sufrimiento, de

quitan la vida. Eso significa que cada 40 segundos alguien ha decidido poner fin a su existencia. Eso está bien, esos son números, pero es que detrás de cada número hay una historia de sufrimiento, de desesperanza, de soledad. El mes de septiembre ha sido elegido como el mes de la prevención del suicidio para que intentemos acordarnos de esta pandemia y se ha marcado el día 10 de septiembre como el día mundial del suicidio. Aunque no estamos a 10, pero teníamos que hacerlo. La conferencia tocaba hoy. Es más, estamos en tierras de amigos. Este tiempo es un momento para concienciarnos de que no se trata de un problema individual aislado. Estamos hablando de un desafío social, emocional y espiritual que nos está involucrando a todos. La ciencia nos dice que el suicidio está vinculado a múltiples factores, a trastornos depresivos, ansiedad, consumo de sustancias, experiencias traumáticas o incluso a predisposiciones genéticas. También sabemos que los niveles de serotonina, de dopamina y otros neurotransmisores influyen también en nuestros estados de ánimos. La verdad es que la ciencia por sí sola no logra responder a una pregunta fundamental que hace que una persona pierda el sentido de su vida hasta el punto de no querer continuarla. Ahí es donde vamos a ayudarnos de la espiritualidad porque se vuelve un recurso imprescindible. Johora de Angelis nos recuerda que el ser humano precisa de esperanza, de propósito y un horizonte mucho más allá del dolor inmediato. Cuando no tenemos ninguna razón para vivir, el cerebro puede llegar a enfermarse, la mente puede llegar a desorganizarse y entonces ahí es cuando perdemos todo sentido de vida. Pero si llegamos a comprender de verdad que somos espíritus inmortales, que nos encontramos en un proceso de aprendizaje, quizás ese sufrimiento adquiera un nuevo significado y no se convierta en un castigo, no, sino en una oportunidad de crecimiento y de superación. Porque la espiritualidad no nos va a eliminar los problemas, tengámoslo

iento adquiera un nuevo significado y no se convierta en un castigo, no, sino en una oportunidad de crecimiento y de superación. Porque la espiritualidad no nos va a eliminar los problemas, tengámoslo claro. Los problemas de nuestra existencia son nuestros problemas, pero sí nos va a ofrecer recursos internos para poder enfrentarnos. nos va a dar fe, nos va a dar esperanza, amor, sentido de pertenencia, colectivos y, por supuesto, autoconocimiento. La ciencia ha comprobado ya científicamente que quienes cultivan una vida espiritual activa tienen menos peligro, menos riesgo de caer en la desesperanza, que tienen también una mayor capacidad de resilencia frente a las adversidades de la vida. Y ante todo esto debemos de recordar una cosa importante. El suicidio no es el final. El suicidio es una interrupción dolorosa, porque no pensemos que no duele espiritualmente. Es una interrupción dolorosa del proceso evolutivo. Ya consecuencias para el alma, para el espíritu. Por supuesto, no es una condena eterna. No creamos, como dicen algunas filosofías o religiones, el que se suicida ya tiene una condena eterna. No es así, pero sí que es doloroso. No dejamos de sufrir por el hecho de suicidarnos, porque el espíritu continúa viviendo y encuentra en la comprensión divina nuevas oportunidades de recomenzar, reencarnar, volver a una familia, tener oportunidades de hacer aquello que ha dejado de hacer. Por eso hoy día hablar de espiritualidad no es un discurso abstracto, es en muchos casos una herramienta de prevención. Es un camino de apoyo y una luz para quienes sienten que ya no existe una salida. Fijaros la importancia de esto. Comprender la relación entre la ciencia, nuestro cerebro, nuestro espíritu, nuestra mente, ¿no? Nos ofrece un camino de integración donde el conocimiento científico se une a la sabiduría espiritual para poder sanar solo el cuerpo, sino también el alma. Por eso es tan importante cuando observamos las obras de Joana de Angeles, quizás su obra más conocida, lo

ífico se une a la sabiduría espiritual para poder sanar solo el cuerpo, sino también el alma. Por eso es tan importante cuando observamos las obras de Joana de Angeles, quizás su obra más conocida, lo que todo el mundo habla, lo que todo el mundo conoce, quizá quizás sea la serie psicológica. La serie psicológica es una colección de libros que une el conocimiento espiritual con la psicología profunda. Recordemos que la psicología es la ciencia que estudia el alma y los procesos mentales, ¿no? La psique. Lo más parecido a sus enseñanzas, a las de Johana de Angelis, podría ser la llamada psicología transpersonal. parecido, no es lo mismo porque es una corriente psicológica que se enfoca hacia el estudio de esa dimensión espiritual del ser humano y hacia su potencial para trascender el ego y conectar con esa esencia más profunda. Pero, ¿qué es lo extraordinario aquí? Pues es que Johana comenzó mucho antes a dictar esas enseñanzas. Hace más de 30 años que inició su obra psicológica. Hay muchos conceptos que hoy se estudian en psicología moderna. Estamos hablando de la conciencia expandida, del autoconocimiento, de la integración de cuerpo, mente, espíritu. Ella ya estaba hablando de todo eso. Cuando todo eso empezaba a ser apenas explorado por la ciencia, especialmente en lo referente a las emociones, la mente, la salud integral, Johana ya estaba ahí plasmándolo a través de la psicografía de Divaldo Crea Franco. ¿Quieres hablar o si no? Sí. No, lo que pasa que me hace ir un poquito atrás. Sí. A ver, el espiritismo nos habla del espíritu, pero también del cuerpo, de la mente, de las emociones y de cómo está todo interconectado en este proceso evolutivo del ser humano. ¿Qué ocurre? Que a veces vemos el espiritismo como si fuera algo aparte de este proceso. Es como yo estudio el espiritismo, pero me está dejando huecos vacíos, ¿no es así? Lo que hace Joana es darnos un enfoque terapéutico tanto del cuerpo como del alma y se apoya en la parte científica como diciendo, porque ella conecta el

ero me está dejando huecos vacíos, ¿no es así? Lo que hace Joana es darnos un enfoque terapéutico tanto del cuerpo como del alma y se apoya en la parte científica como diciendo, porque ella conecta el espiritismo con la psicología. Es una conexión absoluta y total. No solo nos enseña a comprender el sufrimiento a través de estas conexiones, sino a trascenderlo. Nos enseña a mirar hacia dentro, a descubrir nuestra esencia divina y a vivir con propósito. Qué importante no es eso y con sus obras nos va eh nos invita a reconocernos como seres espirituales que transitan por la experiencia material porque muchas veces lo sabemos pero no nos reconocemos, no somos capaces de realmente integrarlo. Nos vende enseñanzas claras. Mucha gente te dice, "No, es muy complicada, no es clara." Lo que pasa que también tenemos que tener un tipo de de cultura sobre la psique, un poco de de cultura psicológica, ¿no? Y esas enseñanzas son claras, pero a la vez muy profundas para que nos ayuden a a alcanzar el equilibrio emocional y y sobre todo avanzar nuestro eh crecimiento interior. ¿Qué es lo que ocurre? Porque muchas veces creemos que el crecimiento interior es algo también muy abstracto, o sea, no entendemos bien bien qué significa. Claro, pues entonces sus escritos nos lo enseñan claramente. Aban que el autoconocimiento, la madurez emocional, el desarrollo espiritual, eso es constituyendo una referencia fundamental para quienes buscan comprender la relación entre mente humana y la trascendencia. Esto es para todos, para que comprendamos qué estamos haciendo, qué estamos buscando y qué dirección es importante cuando queremos ayudar a esos trastornos eh mentales. Por eso nosotros nos apoyamos en esa visión esclarecedora, porque un el conocimiento científico con la sabiduría espiritual. Mucha gente diría, "Bueno, ¿y eso es quién lo dice o de dónde sale?" No, pero como hemos dicho antes, un choque emocional te deja hasta eh las marcas, las huellas, ¿no? Vivimos en un tiempo que la ciencia ha avanzado con pasos

¿y eso es quién lo dice o de dónde sale?" No, pero como hemos dicho antes, un choque emocional te deja hasta eh las marcas, las huellas, ¿no? Vivimos en un tiempo que la ciencia ha avanzado con pasos gigantescos, como hemos dicho al principio, pero hoy conocemos más que nunca sobre el cerebro. Lo sabemos mucho. Sabemos cómo procesa las emociones, cómo guarda los recuerdos, cómo se adapta gracias a la plasticidad neuronal. Pero al mismo tiempo muchos siguen con una gran pregunta y no los espiritistas, sino muchos que están a nuestro alrededor. Algunos está bien, somos solamente un cerebro que piensa o somos algo más profundo que se expresa a través de él. Y en esta pregunta es donde nosotros podemos ayudar profundamente para que las personas comprendan que son espíritu y no lleven a esos extremos no solamente de suicidio, sino enfermedades que se pueden prevenir o mitigar. La ciencia explora cada rincón del cerebro humano descifrando circuitos neuronales, descubriendo cómo las emociones afectan a la salud, cómo los recuerdos se almacenan y cómo la plasticidad cerebral permite adaptaciones sorprendentes. Pero, ¿qué pasa si nosotros vamos al cerebro humano tal y como funciona? es el órgano principal del sistema nervioso y funciona como un gran centro de control, o sea, como el ordenador, la eh el disco duro, ¿no? La CPU y recibe información de los sentidos, los procesa y los y envía respuestas al cuerpo. Entonces es una máquina, pero claro, es importante porque coordina todo lo que somos y lo que hacemos y sin él no podríamos pensar, sentir, movernos, ni siquiera mantenernos vivos. Entonces, no, si no tenemos cerebro, ¿no? El cerebro físico es superimportante para todo. Podemos estar a lo mejor sin sin un dedo, sin una mano, pero sin el cerebro físico es imposible seguir adelantando, ¿no? Entonces, imaginaros el impacto cuando ese cerebro está enfermo por cualquier cosa. Claro, paralelamente la psicología habla de eso y la filosofía profundiza en eso, en la conciencia, en la búsqueda del

tonces, imaginaros el impacto cuando ese cerebro está enfermo por cualquier cosa. Claro, paralelamente la psicología habla de eso y la filosofía profundiza en eso, en la conciencia, en la búsqueda del sentido, en el misterio, en en el misterio de lo que somos. ¿Por qué? Porque el el órgano físico está abordando nuestros recuerdos, dirige nuestras emociones y nos permite aprender, crear, relacionarnos con los demás. Pero ese órgano físico no es realmente todo lo que lo que somos. Entonces, la psicología nos va a ayudar porque ese órgano físico es como que metemos ahí todo, pero es simplemente eso. Entonces, como espiritistas deberíamos explicar a la sociedad que el cerebro no es solo un instrumento y que es y que en esencia somos espíritus. Cuando hablamos de espíritus, eh, estamos hablando de algo como muy abstracto. Cuando hablamos, no, esta máquina que tenemos dentro es un disco duro, una CPU, como decía Manolo, y ahí esto se ha de trabajar intensamente, pero muy intensamente, si no no va a servir para nada todo lo que estamos aprendiendo. Entonces, si explicamos som solo somos que que el cerebro solo un instrumento y que en esencia somos espíritus transmitiendo este mensaje a todo el mundo, las personas tal vez podamos llegar a impactarlas, podamos llegar a que entiendan realmente qué qué es. Y es más, y a través de la divulgación de la psicología profunda de Joana, de una manera si no espiritas o no, va a hacer que cambien conceptos y ya si a la luz del espiritismo, como sabemos va a ser muy muy bueno para el ser humano. Entonces esto va a ser una herramienta para esta epidemia de salud mental que estamos viviendo, pero una herramienta. Entonces, eh ella nos explica, ¿no?, Johana con 10 para que el ser humana comprenda su propia dimensión física y espiritual. Pero es como todo, eh, en psicología tienes que aprender un poco de psicología. Pero es que si tú te tomas un medicamento tienes que saber para lo que sirve. Hoy en día todos el mundo leemos los aspectos. No sirve

todo, eh, en psicología tienes que aprender un poco de psicología. Pero es que si tú te tomas un medicamento tienes que saber para lo que sirve. Hoy en día todos el mundo leemos los aspectos. No sirve decir, "Es muy complicado, es muy compleja para mí." Porque eso qué sería quedarnos a medias, ¿no? Quedarnos a medias. Eh, entonces la mente es comandada por el espíritu y el cerebro constituye apenas el instrumento a través del cual se manifiesta la vida física en el por el cerebro, pero realmente el espíritu es el que está movilizando todo esto. Para comprender eso, vamos a imaginarnos el cerebro como si fuera un piano. Un piano puede tener todas las teclas en perfecto estado. Puede estar afinado y listo para sonar, pero si no hay un pianista que lo toque, no hay música, ninguna. Ese cerebro sin espíritu no sirve para nada y el espíritu sin cerebro entonces no puede manifestar. Así explica Joan la relación entre espíritu y cerebro. El cerebro no genera por sí mismo la sinfonía de la mente, sino que es instrumento a través del cual el espíritu se expresó. Y eso es eh es son las palabras de Joana, ¿no? El espiritismo nos recuerda una verdad esencial. El ser humano no es solo un cerebro ni solo biología, sino un espíritu inmortal que se expresa a través de ese órgano maravilloso. Entonces, pensemos que ciencia, cerebro y espíritu se entrelanzan y se iluminan mutuamente. Cuando un espiritis está dejando de lado la ciencia, está dejando de lado algo de lo que somos, está dejando una parte de iluminar, una parte, ¿no? Entonces vamos a hablar un poco de cómo se nos da herramientas y cómo ella, por ejemplo, profundiza para que nosotros sepamos encontrar qué significa esa evolución. Por ejemplo, en el libro del ser consciente, Johna dice que la consciencia es una emanación del espíritu que se manifiesta en el cerebro durante la vida encarnada. O sea, esa consciencia no parte de de que tengas una lesión o no, sino que parte de otro de otro punto. Entonces, la ciencia observa que

ritu que se manifiesta en el cerebro durante la vida encarnada. O sea, esa consciencia no parte de de que tengas una lesión o no, sino que parte de otro de otro punto. Entonces, la ciencia observa que lesiones cerebrales pueden aceptar a la memoria o al lenguaje. Claro, para el materialismo esto parece probar que la mente es el producto de del cerebro y que todo y que todo es físico a través de no solamente las del espiritismo, de las comunicaciones del de los espíritus. Cuando hablamos de psicología, Joana nos enseña lo contrario, que cuando el instrumento se daña, la música no desaparece, solo queda impedida de expresarse, nada más. Y después si vamos a la ciencia, los estudios sobre los pacientes con ECM, o sea, las experiencias cercanas a la muerte muestran que personas con actividad cerebral mínima, aquellas que parecen que no piensan, no sienten, relatan vivencias lúcidas, ordenadas, llenas de significado. Significa que el aparato no estaba recibiendo, pero que había algo más que sí que que lo vivía, que puede estar dañado el aparato físico, pero que la vida continúa. Y cuando vuelven a su cuerpo, las experiencias continúan. Claro. Y cuando vuelven a su cuerpo, eh, esas personas en FM, su hm su cuerpo eh tiene eh bueno, ¿cómo diríamos? Su su mente tiene esas vivencias, las recuerda, las recuerda. Eh, para la ciencia esto es un enigma. Para el espiritismo es una evidencia de que la consciencia trasciende más allá del cerebro físico. No, no sabemos por qué pasa. Eso es comparable una antena receptora. Mientras que la mente y el espíritu son la fuente emisora, la psicología, sí, el cerebro sería la antena. Claro, la psicología moderna ha avanzado en comprender cómo funciona la mente consciente, el consciente y el inconsciente. O sea, sigue avanzando, profundizando. O sea, si fuera una máquina, tiene consciente e inconsciente una máquina, ¿no? Es algo más. Si no, no tendríamos eso. Y Joanna nos habla sobre Jun, por ejemplo, la logoterapia de Víctor Franglin. Por

O sea, si fuera una máquina, tiene consciente e inconsciente una máquina, ¿no? Es algo más. Si no, no tendríamos eso. Y Joanna nos habla sobre Jun, por ejemplo, la logoterapia de Víctor Franglin. Por eso es tan necesario seguir trabajando y estudiando en este campo. Pero va más allá. nos invita a mirar dentro de nosotros con valentía, porque el autoconocimiento es el camino a la plenitud. Entonces, nos está diciendo, estos son los pasos, estos son los mecanismos, estas son las herramientas. en autodescubrimiento, en una búsqueda interior. Por ejemplo, ella nos recuerda que gran parte de nuestro sufrimiento viene de traumas no resueltos, miedos ocultos y tendencias del pasado. Entonces, dice, "Autodescubriros para evitar males mayores." Hoy la ciencia llama esto memorias emocionales o traumas de la infancia. Ella nos lo amplía con la noción de que muchas de esas cargas vienen también de otras vidas anteriores. Esto ahí vas a comprender un poco mejor. La neurociencia actual demuestra que las emociones intensas dejan huella en el sistema límbico y pueden condicionar nuestra conducta años después. Esas huellas no solo se guardan en el cerebro, sino también en el alma, porque el alma es inmortal y las trae incluso consigo al renacer. Entonces, ¿qué es lo que está haciendo el ser humano? Busca aprender y reparar. No son solamente biológicas, sino también espirituales, porque el alma trae consigo memorias de existencias anteriores. Claro, las marcas del pasado influyen en el presente y el trabajo consciente sobre ellas nos va a liberar. Por eso es autoconocimiento. Johana fue pionera en entender puentes con la psicología profunda. Y podemos leer, por ejemplo, en autodescubrimiento. El individuo debe volver la mirada hacia sí mismo, reconocer sus sombras, comprender sus conflictos para dar inicio a la jornada de liberación, que es cuando nos vamos a liberar. ¿Por qué hablamos de de algunos libros? Para que veáis que hay muchas herramientas dentro de esa serie psicológica, no es solamente y, sino hay

ornada de liberación, que es cuando nos vamos a liberar. ¿Por qué hablamos de de algunos libros? Para que veáis que hay muchas herramientas dentro de esa serie psicológica, no es solamente y, sino hay muchas otras cosas. y que el espiritismo es la base y Joana nos dice, "Ahora vamos a a traerlo desde otro enfoque." Claro, hoy la psicología llama eso trabajar el inconsciente y sanar los traumas. Por ejemplo, alguien con miedo profundo al abandono puede haber sufrido pérdidas a la infancia. lo que la ciencia explica en términos de apego, tienes apego, no sé qué, pero también puede ser una repetición de experiencias de vidas pasadas que buscan ser superadas, un aprendizaje. Ahí es donde la ciencia no llega porque no se puede demostrar. Claro, todavía. Y el autodescubimiento es la clave para la salud integral, donde podemos comprender emociones, traumas, tendencias y cómo el espíritu se manifiesta a través del psiquismo. O sea, explorar el inconsciente nos acerca a la esencia espiritual. Todo esto lo estamos diciendo como herramientas para que aprendáis vosotros y podéis ponerlo en práctica o si veis a alguien en un punto podéis aconsejar esos libros de Joana, aunque no sean eh no sea esas personas espírita. Le va a ayudar a entender herramientas. Claro, si nos vamos a uno de los grandes debates científicos es siempre, ¿cómo puede un órgano material generar pensamientos, generar amor, generar creatividad? Porque la mano no me lo genera. el hígado no me lo genera. Entonces, el órgano me está eh el órgano físico me está generando esto. Y ahí esa persona que está ahí diciendo, "No, es todo físico." Le lleváis, por ejemplo, el libro de plenitud y y encuentra, por ejemplo, esta frase maravillosa. El ser humano no se reduce al reizción biológica, es espíritu inmortal que se manifiesta a través de los recursos del cerebro. esa persona va a empezar a pensar, a decir, bueno, ¿y esto qué qué es? No, pero también, por ejemplo, en el despertar del espíritu dice que el espíritu utiliza el cerebro para

os recursos del cerebro. esa persona va a empezar a pensar, a decir, bueno, ¿y esto qué qué es? No, pero también, por ejemplo, en el despertar del espíritu dice que el espíritu utiliza el cerebro para expresarse en el mundo material sin confundirse con él. Es que tengo una depresión, es que tengo una enfermedad mental, es que no puedo soportarlo, es que no puedo vivirlo. No, no. tu cerebro no está dañado, tú como espíritu puedes mejorar. Entonces, la siguiente pregunta es, ¿la conciencia surge del cerebro o el cerebro es apenas un medio de consciencia? Nosotros sabemos que la que la conciencia, la consciencia es atributo del espíritu y que el cerebro funciona como un traductor que convierte las ideas, recuerdos y sentimientos del espíritu en pensamientos y actos en el mundo físico. Sé que estamos dando mucha información muy centrada. ¿Por qué lo explicas con un ejemplo entienda? que la que la que lo conocéis, pero es que es necesario que lo tengáis muy claro porque cada día están sufriendo más personas a nuestro alrededor, cada día necesitamos más herramientas nosotros y ellos. Y el espiritismo es una h es una herramienta maravillosa y hemos de saber utilizarla, no hemos de decir, "No, es que me va bien para mí, hemos de saber utilizarla para muchos recursos." Esto que estamos diciendo de eh de que el cerebro es el traductor, vamos a pensar en un teléfono móvil. El aparato es material, ese cerebro, celular con circuitos, pantalla, batería, pues bueno, gimnasis, neuronas, todo. Pero lo que hace útil es la es la señal invisible que recibe las ondas, lo que no vemos, la información, los mensajes. Todo eso llega a través de de ondas. Sin señal, el teléfono es solo un objeto y sabéis cuando nos quedamos no sirve para nada si no tiene esa señal. Del mismo modo, sin espíritu, el cerebro sería apenas un órgano biológico, sin vida interior. Y la ciencia todavía no puede explicar por qué sentimos, por qué tenemos autoconciencia, porque somos capaces de reflexionar sobre nuestra

cerebro sería apenas un órgano biológico, sin vida interior. Y la ciencia todavía no puede explicar por qué sentimos, por qué tenemos autoconciencia, porque somos capaces de reflexionar sobre nuestra propia existencia. Cuando alguien dice, "No, es que somos solamente una máquina." Seguir profundizando y seguir ahí remarcando y todo, sobre todo a los a los más jóvenes. Somos seres espirituales viviendo en una experiencia humana y no al revés. Y este punto ha dejarse muy claro para toda la sociedad que ha perdido esa noción de que es un ser espiritual. La conciencia no se reduce a procesos neurenales. El espíritu sobrevive y evoluciona después de la muerte. Y ahí pico pala a ver si conseguimos penetrar esa idea tan profunda. Incluso en nosotros cuando estamos sufriendo. La ciencia un estudio cerebro, pero el espiritismo añade la dimensión inmortal del ser. Y el espíritu utiliza el cerebro y la encarnación para manifestar recuerdos, aprendizajes y experiencias vidas pasadas, ayudándonos a encontrarle sentido al sufrimiento. Entonces, el cerebro es un aliado precioso en la evolución del alma. Por eso es tan importante trabajarlo para evitar esas enfermedades que está llegando a todo nuestro cuerpo físico, como hemos dicho antes, desde el dolor eh hasta traumas y nos están llegando a lo físico. Y es muy importante que nosotros expliquemos eso y lo profundicemos. La expresión de pico y pala que has utilizado. Sí. Bueno, es muy muy española. Vid Lo has vivido en ese momento. Sí, muy española. Es un es significa que es seguir remarcando y remarcando y remarcando aunque no nos crean porque a veces nos desesperamos y seguir hasta que esa idea penetre en algún destello de luz que puedan ver eh las personas. somos responsables de enviar ese mensaje, ¿no? La ciencia demuestra que la plasticidad cerebral nos permite modificar nuestros propios patrones de pensamiento. Nosotros sabemos que eso es una prueba más que evidente de que el espíritu es capaz de reeducarse y de renovarse en

plasticidad cerebral nos permite modificar nuestros propios patrones de pensamiento. Nosotros sabemos que eso es una prueba más que evidente de que el espíritu es capaz de reeducarse y de renovarse en cada encarnación. Son los pensamientos que limitan a la ciencia. Pero cuando abres la mente a que pueda existir la vida después de la muerte, pues hay muchas más explicaciones, ¿no? También sabemos que alguien que cultive la oración, la gratitud, la meditación, como hemos dicho, no solo es capaz de transformar su vida íntima, sino que también es capaz de fortalecer esas áreas cerebrales que están relacionadas con la empatía, con la calma, con la caridad. Y la ciencia ahí sí que ha observado ya cambios a través de la neuroimagen en personas que estaban en estado de oración, por ejemplo. ¿Qué nos dice el espiritismo de esto? Es verdad, la acción elevada puede actuar sobre el instrumento biológico, la oración, los pases, el agua fluificada, todo eso actúa sobre el instrumento biológico. ¿Qué ibas a decir? No, el pensamiento, el pensamiento es tal y como nosotros lo concebimos de ayudar al mundo, de manejar eh situaciones mejores de estrés. La epigenética, que ahora se está poniendo bastante de moda, nos dice que el ambiente y las experiencias son capaces de activar o desactivar algunos genes. Pero es que esto no es algo nuevo. Sabemos que esto pasa porque el espíritu es capaz de influir en la materia a través de sus propias elecciones, su conducta, su pensamiento. Entonces, no es algo nuevo. La verdad es que la ciencia sin hablar del espíritu, sin espiritualidad, no digamos que queda bastante incompleta. También debemos decir que la espiritualidad sin ciencia corrá el peligro de caer en superstición. Entonces, seamos coherentes con lo que decimos, con lo que hacemos, ¿no? Para contar con las herramientas de la lucha contra esa epidemia silenciosa, el sufrimiento emocional ese, ¿no?, del que hemos hablado, que tantas veces conduce a la desesperanza y a casos extremos como es el suicidio, debemos

ientas de la lucha contra esa epidemia silenciosa, el sufrimiento emocional ese, ¿no?, del que hemos hablado, que tantas veces conduce a la desesperanza y a casos extremos como es el suicidio, debemos profundizar en la psicología de Joana de Angelis. ¿Por qué? Porque sus enseñanzas son claves, muy muy valiosas para comprender la raíz espiritual de los conflictos humanos, para promover esa prevención desde una mirada integral, mente, espíritu y cuerpo. Esta tarea todavía podríamos decir que se vuelva más importante dentro de nuestro movimiento espírita porque somos quienes disponemos de la base doctrinaria que es la que nos va a permitir integrar el conocimiento científico con la visión espiritual de la vida. Al estudiar y divulgar la psicología de Johana, los espíritas podemos contribuir no solo a la comprensión, sino también a la concienciación y al acompañamiento de quienes atraviesan ese tipo de dolor. Y vamos a a poder ofrecer orientación, esperanza y consuelo. Muchas veces cuando pensamos en sus libros nos viene a la mente la parte espiritual, la filosófica, que está llena de enseñanzas morales y de orientación para la vida. Y es verdad, está muy presente en sus libros, pero hay algo que a veces se nos pasa desapercibido y es la parte científica, sobre todo en lo que se refiere a la psicología. Joana no escribe de una manera improvisada. Ella busca apoyo en los diálogos que ya conocemos. ¿Y qué conocemos? La psicología profunda. De hecho, en varios de sus textos menciona y trabaja con ideas de grandes pensadores, como habló Lori antes, de Jun, de Simmon Freud, de Alfred Hler, de Víctor Franel. Eso le da a su obra una solidez distinta porque no es solo espiritualidad. nos está dando también un análisis sobre el ser humano desde un punto de vista psicológico. Por ejemplo, cuando habla del inconsciente, de los arquetipos, de la sombra o del proceso de individuación, está hablando directamente de cosas que nos han llegado también a través de la psicología yunguiana.

plo, cuando habla del inconsciente, de los arquetipos, de la sombra o del proceso de individuación, está hablando directamente de cosas que nos han llegado también a través de la psicología yunguiana. Lo importante es que ella no se queda ahí. Ella es capaz de ampliar todo eso y hacernos ver que somos espíritus inmortales en proceso de evolución. Entonces, lo que para la psicología podríamos decir que simplemente es un mecanismo intenso de la mente, en el espiritismo se refleja como nuestras experiencias pasadas, nuestras experiencias de reencarnaciones anteriores y de nuestro camino hacia la plenitud espiritual. Otro aspecto muy científico en los libros de Joana Vladoras es la manera en que se analizan los fenómenos humanos. Johana observa, compara, describe patrones de conducta y propone caminos para trabajarlos. Ella no hace experimentos como lo haría un laboratorio de psicología, ¿vale? Pero su forma de razonar está muy cercana a la de un investigador. Sí, es que, por ejemplo, estamos en otro sitio hoy y es de día. Os voy a tener que hacer una pausa un momento. Ya os explicaré por qué. Porque hay no sigue, sigue. Sí, vale. Sí, sí, sigue, por favor. Bueno, pues vamos, vamos a continuar. Sí, continuemos porque es que al ser de día aquí siempre lo hacemos de noche en España, pero estamos en Brasil. No lo queríamos explicar, pero lo vamos a decir. Estamos en Brasil. Llegamos hace unos días y estamos en casa de de unos amigos. Habéis visto que ha cambiado todo el decorado y como es más temprano, aquí son las 6 de la tarde, sí. Bueno, sigamos, por favor. Totalmente diferente las siete, perdón. Eh, hay gente hablando, hay gente tocando el timbre, entonces no es como cuando lo hacemos en casa a las 11 de la noche, ¿no? A las 11:30. Vamos. Bueno, estábamos hablando de Johana, perdonar este estos cortes. En el ser consciente, ella nos habla de mecanismos de defensa. Esos mecanismos de defensa son los que Freud ya había descrito como la negación, lo que es la represión y la

perdonar este estos cortes. En el ser consciente, ella nos habla de mecanismos de defensa. Esos mecanismos de defensa son los que Freud ya había descrito como la negación, lo que es la represión y la proyección, que hablamos hace unas semanas de ellos. Ella va más lejos. Ella muestra como esos mecanismos no solo afectan a nuestra vida actual, sino que están ligados a conflictos de otras existencias, a la falta de autoconocimiento espiritual. También hay un puente muy importante que no podemos olvidar que hace ella entre la salud mental y la espiritualidad. Y ahora nos aclara que muchos sufrimientos psicológicos se pueden aliviar o incluso transformar cuando una persona es capaz de encontrar sentido de la vida, cuando se abre al autoconocimiento y cuando es capaz de incorporar en su día a día la espiritualidad. Y esto no está lejos de lo que estudian algunas ramas de la medicina integrativa hoy día, porque reconocen el papel importante de la espiritualidad en la salud mental. Por lo tanto, podríamos decir que el enfoque de Joana de Angeles es interdisciplinario. Ella nunca plantea la espiritualidad como un sustituto de la ciencia. Nunca. Al contrario, busca que haya un diálogo entre psicología, filosofía y espiritismo. Por eso sus libros tienen un lenguaje que a veces puede sonar terapéutico. Otras lo lees y parece filosófico y otras es profundamente espiritual. Sí, yo creo que a través de los ejemplos concretos de los libros para que veáis lo que ese la psicología puede hacer por nosotros, ¿no? Sí. Por ejemplo, para entender de lo que estamos hablando en psicología de gratitud, Johana se está apoyando en estudios modernos actuales y nos habla de resiliencia y de bienestar emocional. ¿Qué tanto se oye, no? Sí. Sin embargo, en el ser consciente, que pertenece a la misma serie, trabaja directamente con la teoría yunguiana de la individuación. Dice, "Son dos temas, ¿vale? Pero es que luego te vas a leer autodescubrimiento, una búsqueda interior, que es el título completo, y ahí somos capaces de sentir

a teoría yunguiana de la individuación. Dice, "Son dos temas, ¿vale? Pero es que luego te vas a leer autodescubrimiento, una búsqueda interior, que es el título completo, y ahí somos capaces de sentir que tenemos en nuestras manos un manual terapéutico lleno de ejercicios, de introspección y de autoanálisis. Por eso la parte científica de los libros de Johana se refleja, podríamos decir, en tres términos, ¿no? El primero, en el uso de teorías psicológicas ya reconocidas, segundo en su forma que es analítica y ordenada de estudiar al ser humano. Y tercero, en ese intento, ¿no?, de tender puentes entre ciencia y espiritismo, mostrando sobre todo que no son enemigos, sino que son ciencias complementarias. Y esto es muy importante. La podríamos decir que la plenitud, ¿no?, de la que hemos hablado, que hay un libro también de ella que se titula igual, sería la integración de esas tres dimensiones que hemos dicho, ¿no? Johana, de hecho, en el oblo integral tiene un trozo que hemos querido traer que dice que el ser integral es aquel que une razón y sentimiento, ciencia y fe, cuerpo y espíritu, alcanzando así la armonía que tanto se anhela. Por eso hemos de entender que el cerebro es ese aliado temporal, que la ciencia es esa herramienta de comprensión, pero que el espíritu es la esencia inmortal que le da sentido a todo, que no somos cerebros que piensan por un accidente químico, que somos espíritus inmortales, que utilizamos el cerebro como herramienta de aprendizaje y que aprovechamos los avances de la ciencia para comprenderlo todo mejor. Y hay unas palabras de Johana en plenitud que no podemos olvidar cuando nos dice que la plenitud es la meta del espíritu inmortal que se conquista cuando la ciencia se emana con la espiritualidad y el cerebro obedece a un corazón que ama. Llegadas a estas alturas hablando, como hemos hablado del suicidio de la salud, no podemos olvidar que la salud, incluso la OMS, ya no se define únicamente como la ausencia de síntomas. Estamos hablando de equilibrio, de capacidad de

, como hemos hablado del suicidio de la salud, no podemos olvidar que la salud, incluso la OMS, ya no se define únicamente como la ausencia de síntomas. Estamos hablando de equilibrio, de capacidad de resilencia. Es la certeza de que nuestra existencia tiene un propósito que va más allá del dolor actual y presente. Cuando el ser humano es capaz de reconocerse como un espíritu inmolar inmortal, puede dejar de ser esclavo del miedo y empezar a ver cada experiencia como una oportunidad de crecimiento. Fijaros todavía el reto que tenemos por delante de aprendizaje nosotros para ayudar a los demás. Sí, pues hay importantes porque no solo es el de prevenir enfermedades o prevenir el suicidio o evitar crisis, no. Debemos aprender a educar nuestras emociones, a cultivar el autoconocimiento, a construir comunidades que sean más humanas. Cuando hablo de comunidades, hablo de sociedades de nuestro planeta, por ejemplo, donde cada persona se sienta que es vista, escuchada, acompañada. Esa es la verdadera medicina, la que va a transformar la solidad. en encuentro, iba a decir solitud, la soledad en encuentro y la desesperanza en vida nueva. Hemos de ser conscientes ahora ya de que todos somos partes de esa tarea. No es tarea de LOL y de mano, del espiritismo, no. Todos seamos espíritas o no, porque cada palabra de aliento, cada gesto de empatía y cada momento de escucha puede marcar la diferencia en la vida de alguien. Por eso hemos hemos titulado las eh para la salud, que no solamente el suicidio, sino que es mucho más complejo todo esto. este mes amarillo que sea para que nosotros divulguemos con más fuerza el espiritismo, que somos espíritus inmortales, que todo tiene una causa, que hemos de llenar ese vacío insistencial y que el cuerpo no nos pertenece, sino que le pertenece al espíritu para su trabajo evolutivo. Si hay alguna persona que nos escucha o a la que podemos atender y es capaz de cambiar su decisión y continuar viviendo, hemos conseguido nuestro objetivo. Nuestra obligación pues es sembrar y ya

ivo. Si hay alguna persona que nos escucha o a la que podemos atender y es capaz de cambiar su decisión y continuar viviendo, hemos conseguido nuestro objetivo. Nuestra obligación pues es sembrar y ya acogeremos en el futuro. Un placer estar con todos vosotros. Un fuerte abrazo a todos y nos vemos la semana que viene.