Videoaula en español - Conociendo El Libro de los Espíritus - Clase 46

buenas tardes buenas noches un día más nos encontramos en manchado tv para hacer el aula número 46 de conociendo el libro de los espíritus mi nombre es mayor soñar y un placer estar con todos vosotros buenas tardes buenas noches dependiendo de dónde son con trace hoy vamos a hablar de la separación del alma y del cuerpo es un tema que aunque todos sabemos tiene su una sensibilidad diferente porque hoy vamos a entrar en otra cuestión que perturba al ser humano encarnado y es que sucede cuando morimos me va a doler dónde voy a ir que me sucederá es verdad que la vida continúa todas esas preguntas no las hacemos continuamente porque de alguna manera es esa sensación que tenemos de no saberlo son cuestiones que tenemos que conocer para poder ilustrar a quien necesita ayuda en ese sentido y las siguientes preguntas los espíritus y kardec nos orientan sobre esa tarea de divulgación y conocimiento si lo miramos desde el punto de vista biológico el miedo es un esquema adaptativo o sea nos adaptamos gracias al miedo y constituye un mecanismo de supervivencia y de defensa surgido para permitir que el individuo responde ante situaciones adversas con rapidez eve y eficacia que significa vamos a huir o vamos a enfrentarnos a las situaciones dependiendo de como nosotros ese miedo nos afecte en ese sentido es normal y beneficioso para el ser humano tener miedo es algo que es bueno y que vamos nos va ayudando pero también podemos mirarlo desde el punto de vista neurológico de nuestras neuronas el miedo es una forma común de organización del cerebro primario de todos los seres vivos de todos y esencialmente lo que hará es activar nuestra amígdala que la tenemos y que se encuentra situada en el lóbulo temporal al probar a que activar a nuestro modo supervivencia ante un peligro la amígdala entonces el modo supervivencia es lo que nosotros vamos a trabajar son mismo instintos que tienen los animales es en modo supervivencia exactamente ese miedo biológico aquel que está producido por el instinto de supervivencia que

a es lo que nosotros vamos a trabajar son mismo instintos que tienen los animales es en modo supervivencia exactamente ese miedo biológico aquel que está producido por el instinto de supervivencia que tenemos en el estado primario desde las fases de los animales y donde podemos comprobarlo físicamente todos cuando tenemos un peligro ilógico frente a nosotros se activa esto es algo bastante importante nosotros porque todavía tenemos el instinto animal y está en nuestro en nuestro cerebro más primario no muchas muchas veces lo que va a suceder es que hablo de la gente que estamos viendo en internet de esas es y niños de esos jóvenes que realizan deportes de riesgo que es como si no tuviesen el menor atisbo de instinto de supervivencia porque analizando los videos que vemos a veces que hay en un vídeo gracioso una persona que se pilares de un puente y se les amplió la cuerda de cosas así estamos viendo cada día es como si estuviésemos perdiendo ese instinto de supervivencia si se estaban jugando la vida y no tienen ningún sentido real porque claro nuestro instinto de supervivencia y nuestra búsqueda interior y exterior para el conocimiento parecen que estén enfrentadas a ir a él se ha metido desde un puente con una cuerda y dónde están en signo de supervivencia solamente para divertirme desde el punto de vista psicológico el miedo es un estado afectivo emocional necesario para la correcta adaptación del organismo al medio donde vivimos porque si no imaginaros no tengo miedo a los coches pasos sin mirar no tengo miedo a los elefantes si vivo en áfrica y me acerco a ellos qué es lo que nos provoca el miedo nos bloquea angustia ansiedad tan generalizada en nuestra sociedad que hoy en día muchísimos estados de ansiedad ya que el individuo puede puede parecer que tienes aunque no tengas miedo o que tenga miedo pero que no haya un motivo claro para ese miedo no y es de este tipo de miedo que hoy vamos a profundizar en el miedo psicológico que tenemos que afrontar todos ante

no tengas miedo o que tenga miedo pero que no haya un motivo claro para ese miedo no y es de este tipo de miedo que hoy vamos a profundizar en el miedo psicológico que tenemos que afrontar todos ante determinados estímulos internos que no externos porque ya hemos hablado de los miedos externos los que nos provoca el león los que nos provoca todo lo que hay de fuera ese instinto más primario esos miedos internos esos miedos que vienen de estímulos que ni siquiera nosotros conocemos vamos a desarrollar un poco esos estímulos que activamos como un resorte frente a determinadas situaciones desde el punto de vista social y cultural el miedo puede formar parte del carácter de la persona o de la organización social se puede por tanto aprender a temer a los objetos esos dioses que nos mostraban por ejemplo en piedra delante de los indígenas que tenían miedo si era algo aprendido en ese contexto y también se puede aprender a no temer los como no tengas miedo a los animales no tengas miedo a la oscuridad todo eso es aprendido por ejemplo el miedo a los monstruos el coco el bobo en español que por las fábulas y cuentos que marcaron nuestra infancia y que siguen existiendo dentro de nosotros en el inconsciente que forman parte de nuestra inmadurez psicológica porque claro todavía tenemos miedo a ese monstruo y antes de llegar a ser unos adultos conscientes creemos que hemos superado esos miedos pero en realidad siguen perviviendo dentro de nosotros en el cuento de caperucita y el logo no traspasar esos bosques no que tiene un sentido profundo y psicológico para nosotros en todos los cuentos infantiles tienen esa vertiente que si la analizamos desde la psicología veremos que los cuentos son totalmente diferentes ya que se relaciona de manera compleja con otros sentimientos lo que serían los miedos y sobre todo con el miedo a la muerte el miedo a la muerte está muy en el inconsciente y muy ligado a muchísimos otros sentimientos y aparte que guarda una estrecha relación con los distintos elementos de

bre todo con el miedo a la muerte el miedo a la muerte está muy en el inconsciente y muy ligado a muchísimos otros sentimientos y aparte que guarda una estrecha relación con los distintos elementos de las diferentes culturas y aprendizajes emocionales o emocionales que lo unimos a los mitos a los tabús a las leyendas en tres en cada cultura el miedo a la muerte está perviviendo en el inconsciente de cada uno de nosotros pero observamos que desde el punto de vista evolutivo que el miedo es un complemento y una extensión de la función del dolor o sea vamos a ver el dolor nos da miedo a todos aunque en diferentes escala y entonces el miedo es al dolor al sufrimiento y es realmente es el complemento blanco unidos miedo y dolor van unidos porque a través del miedo vamos a evitar llegar a sentir el dolor que puede llegar a provocar esa situación si no fuéramos advertidos y actos somos sin la prevención necesaria imaginaros el fuego no lo tocamos por miedo al dolor porque quema no nos tiramos al agua a corrientes fuertes porque nos podemos ahogar entonces lo que estamos haciendo es separar el dolor y también la extinción del ser humano porque sucede todo esto porque el miedo nos alerta de peligros que aún no nos han ocasionado algún dolor claro me advierte de que puedo morir me advierte de que me puede doler sino más bien es una amenaza a la salud a la supervivencia y lo vemos ahora en el momento del cob y como la gente con las mascarillas ha tenido mucho miedo pero porque a su salud a su supervivencia no un miedo a contraerlo sino a lo que puede ocurrir o sea las consecuencias de lo que puede venir o sea la necesidad psicológica que todos tenemos de mantenernos con vida y de seguir existiendo es una necesidad tan fuerte porque viene el instinto primario que no podemos pensar en la muerte sin ese miedo el negro modo que el dolor aparece cuando algo nocivo ataca nuestro cuerpo cuando nos pica una avispa cuando nos damos un golpe el miedo aparece en medio de una situación en la que se corre

ese miedo el negro modo que el dolor aparece cuando algo nocivo ataca nuestro cuerpo cuando nos pica una avispa cuando nos damos un golpe el miedo aparece en medio de una situación en la que se corre peligro de que corremos de que corremos peligro del dolor y de la extinción es nuestro mayor peligro como seres humanos se viene en contra de nuestro instinto de supervivencia claro ante la amenaza de la muerte todo se magnifica y esos miedos a lo desconocido al dolor etcétera se hacen más presentes que nunca porque claro el miedo a la muerte que hay me va a doler que me encuentro después pero claro hay un segundo estudio que dice que el miedo en el ser humano no guarda ninguna relación fisiológica como o sea hemos estado hablando del miedo al dolor y ahora decimos que no hay ninguna relación y os preguntaréis cómo puede ser eso no es como una reacción de alerta sino que es un producto de la conciencia dicen que es el miedo que expande nuestro nivel de conocimiento tú entonces empiezas a pensar y te das cuenta que tienen que es también verdad porque mi conciencia que tiene la parte de acción de la de raciocinio le da miedo la oscuridad que voy a hacer así voy a buscar proyectar luz o sea inventar en la bombilla para poder profundizar en esa oscuridad y descubrir qué hay en ella hay una caverna hay animales si hay plantas o estoy en un abismo y tengo miedo de caerme y no sé lo que en el fondo pues voy a buscar cómo aprender colocaré primero una barandilla o un arnés si siguiendo así aprendiendo paso a paso de esta forma mi conciencia se afianza en superar esos miedos y amplio conocimiento ante las situaciones de miedo si vamos a tener dos puntos el de la conciencia para superarse y el del instinto para no extinguir los estás diciendo termino si lo utilizamos bien nos va ayudar a progresar claro estas dos maneras en las que se piensa que se produce el miedo ya sea por instinto o por conciencia no están reñidos con la realidad espiritual ya que para nosotros del instinto a la

a progresar claro estas dos maneras en las que se piensa que se produce el miedo ya sea por instinto o por conciencia no están reñidos con la realidad espiritual ya que para nosotros del instinto a la conciencia es un paso lógico con el razonamiento o sea porque es esa evolución porque la conciencia siempre estuvo ahí apoyando al miedo para seguir buscando y aprendiendo bueno pues vamos a profundizar un poco en todo esto que me estás contando porque entonces me da que pensar en eso que pensamos a veces sobre los animales que tiene también relación con el tema de hoy es pensar si esos animales saben que van a morir si ellos tienen miedo si son finitos si realmente lo saben no lo pueden llegar a razonar de alguna forma si tienen conciencia de ello porque quizás sí que tengan conciencia si analizamos las cosas superficialmente porque hay algunas que van a morir a determinados lugares decimos bueno eso es porque saben que van a morir la pregunta que sería de verdad saben que su final físico o puede que simplemente sea un acto instintivo más dentro de esos instintos animales que todavía no conocemos en profundidad esta es una cuestión que es bastante filosófica y que vamos a intentar tratar un poco también hoy porque es muy desafiante hablar de filosofía en este tema porque no es algo que podamos llevar a un laboratorio para investigarlo porque para poder comprender lo que saben los animales solo que no lo que razonan lo que no razonan deberíamos tener claro qué es lo que significa comprender algo y aún más allá de decir bueno ya no basta con comprender sino comprender que en algún momento vamos a morir entonces para poder llegar a definir lo que es comprender entender razonar teníamos que hablar de conceptualización la medida dada a lo que queremos entender el uso de conceptos necesarios para poder aprender estos son los procesos cognitivos es la categorización la memoria la toma de decisiones el aprendizaje incluso la inferencia va a hacer que tengamos esa comprensión de las cosas entonces

oder aprender estos son los procesos cognitivos es la categorización la memoria la toma de decisiones el aprendizaje incluso la inferencia va a hacer que tengamos esa comprensión de las cosas entonces si empezamos a hablar así podríamos decirles que los ánimos más no o quizás sí realmente pensamos que los animales comprenden qué es la muerte o solo ven que existe la muerte pero no tienen ese razonamiento lógico porque recordemos que el instinto por ejemplo no requiere un conocimiento es instintivo no requiere de la lógica no tiene ningún tipo de lógica de sentido es algo que reaccionamos todos pensar que incluso el ser humano puede yo voy andando por la calle o cualquier persona no pondremos nombres va andando por la calle ve a alguien que le gusta hoy estamos hablando de un caso de un enamoramiento a primera vista nos enamoramos de una persona sin saber nada de esa persona no podríamos responder a ninguna pregunta que nos hiciesen porque simplemente la hemos visto no hemos hablado no sabemos cómo habla pero hay algo dentro de nosotros que nos hacen enamorarnos eso es instintivo es puro distinto sin ningún tipo de conocimiento entonces que nos hace pensar que los animales no sucede lo mismo que ese comportamiento instintivo en ellos tendría que implicar un conocimiento puede suceder lo mismo porque todos conocemos a personas que se han enamorado a primera vista sin haber terciado ni una palabra entre ellos nos diréis bueno es que hay animales que van a morir a lugares determinados si hay mitos leyendas y realidades que aún se están buscando porque seguro que a la mayoría de vosotros lo primero que os viene a la mente son los elefantes esos elefantes que forman un cementerio en áfrica donde todos los elefantes van a morir en realidad es mito de momento se están buscando porque sí que se han encontrado núcleos donde algunos elefantes han ido a morir pero no cementerios tan grandes como lo que dice el mito o la leyenda y si se están buscando esos cementerios no es porque se quiera estudiar es porque

núcleos donde algunos elefantes han ido a morir pero no cementerios tan grandes como lo que dice el mito o la leyenda y si se están buscando esos cementerios no es porque se quiera estudiar es porque se estaba buscando en este caso el marfil y no ha aparecido pues decimos que es un mito también tenemos a los salmones y hay muchos otros animales que lo hacen por instinto vuelven a donde nacieron instintivamente sin razonar sin las consecuencias de esos viajes tan largos de esas migraciones eso no implica ningún tipo de razonamiento ningún tipo de conocimiento sin embargo el ser humano si tiene unas connotaciones psicológicas muy profundas el pensar en la muerte en el razonar en las consecuencias en dejar el instinto de lado porque no hablamos sólo del instinto a la muerte porque el instinto a la muerte lleva implícito pensar que me sucederá pues es verdaderamente el final habrá una continuidad habrá algo es mucho más profundo en el ser humano porque pensamos en las consecuencias somos capaces de tener una visión de futuro a largo plazo y eso que a veces es una ventaja en el ser humano según como lo tomemos podría llegar a ser un inconveniente de esta forma lo que vemos es que la muerte en el ser humano aparte de ser el final del cuerpo de la materia tal y como lo conocemos implica todo un proceso de análisis de comprensión de interiorización que va a pasar por la parte psicológica del ser humano y que lo va a marcar tanto si su pensamientos hacia un lado como hacia el otro porque su pensamiento durante toda su existencia frente a la posibilidad de morir lo va a marcar no nos marca como los animales solamente en el momento de la muerte esto me acontece me pasa ya está no va a condicionar nos durante toda la vida porque si yo creo que después de la muerte no hay nada ante la pérdida de un ser querido pensar de manera diferente a alguien que puede creer que después hay algo lo hay aún no lo haya no lo vamos a debatir creo que los que estamos aquí todos pensamos que si la diferencia entre nosotros y los

ar de manera diferente a alguien que puede creer que después hay algo lo hay aún no lo haya no lo vamos a debatir creo que los que estamos aquí todos pensamos que si la diferencia entre nosotros y los animales es que los animales trabajan en grupal para la especie no para su evolución individual recordemos que los animales no han alcanzado aún ese proceso de individualización vamos el concepto de un miedo es una emoción desagradable que es provocada por la percepción de un peligro real o supuesto o sea que lo imaginamos presente futuro o incluso pasado de algo que nos aconteció es una emoción primaria que se deriva de la aversión natural al riesgo oa la amenaza y se manifiesta en todos los animales lo que incluye también a nosotros como seres humanos es un poquito lo que dijimos al principio la máxima expresión del miedo que es el terror además del miedo está relacionado con la ansiedad estamos en una época donde la ansiedad está primando en la sociedad de hoy en día no tenemos miedo a todo se ha hecho una sociedad tan compleja que por eso tenemos tantas ansiedades las fobias específicas son un tipo de trastorno de la ansiedad que implica un miedo desproporcionado o irracional a determinadas estímulos a objetos o situaciones y causa una interferencia en la vida de la persona muy muy grande y tenemos algo que es la algo fobia qué consiste un miedo excesivo a sufrir dolor hay realmente la gente cada vez tiene el umbral del dolor es es más pequeño más bajo se considera una fobia muy específica porque el estímulo la situación tímida se puede completar el dolor de la gente tiene mucho lo es como el niño aquel que le quiere sacar la espina pero es más lo que él piensa que lo que realmente es bueno el miedo a ir al dentista cuánta gente antes de hydra hemos puesto al dentista por poner un ejemplo ya empieza con la ansiedad con miedo a comer y luego sale y no ha dolido nada claro o al médico no todos tenemos una parte de algo fobia todos tenemos una parte de esta fobia aprendida

oner un ejemplo ya empieza con la ansiedad con miedo a comer y luego sale y no ha dolido nada claro o al médico no todos tenemos una parte de algo fobia todos tenemos una parte de esta fobia aprendida o es instintiva o la hemos aprendido no nadie nadie puede decir que no tenga miedo al dolor no conocemos a la de tres estados no conocemos nadie no de que nuestra imaginación de lo que sucede edad se pueda disparar hasta niveles excesivos esto unido al miedo a la muerte imaginaros cómo afecta al ser humano entonces claro es esa sensación en la actualidad existen dos conceptos diferentes sobre el miedo que corresponde a las dos grandes teorías psicológicas que tenemos el conductismo y la psicología profunda según el pensamiento conductista el miedo es algo aprendido o sea lo hemos aprendido casi todos tenemos tememos a cosas aparentemente neutras para que hemos asociado con un hecho negativo algo que nos pasa algo que de hecho esa es la base también de las supersticiones asociamos el miedo no solo a lo negativo sino a todas nuestras experiencias entonces por ejemplo hay ciertas en ciertos sitios por ejemplo que las serpientes tienen se les tiene mucho miedo mientras que con otras en otras zonas pues se se trabaja con las serpientes a nivel de la música o entorno hemos visto esos reportajes de la india una vez que conocemos los miedos aprendidos o sea que nos damos cuenta de que esto ha sido por nuestro padre este miedo que ha sido por la sociedad es culturalmente debemos empezar a buscarlos para superarlos sobre todo del miedo a la muerte buscando estas bases o esos sustratos que están en nosotros pero aún siendo espiritistas tenemos ese sustrato está dentro de nosotros el miedo no ha pasado no por ser espiritistas creemos que el miedo ya no ocurre aquí volvemos a la máxima del autodescubrimiento del auto claro miento el modelo de la psicología profunda el miedo corresponde a un conflicto básico inconsciente no resuelto o sea tenemos del conductismo y aquel conflicto que hay dentro de

rimiento del auto claro miento el modelo de la psicología profunda el miedo corresponde a un conflicto básico inconsciente no resuelto o sea tenemos del conductismo y aquel conflicto que hay dentro de nosotros que nos da miedo y ese concepto ya veces es la muerte qué habré hecho me habré comportado como debía ese conflicto básico inconsciente y sin enfrentarnos a nuestra propia realidad espiritual a nuestros actos es el miedo la responsabilidad adquirida porque en el fondo sabemos que somos espíritus en evolución y que nos hemos de enfrentar a nuestros actos aunque digamos que no en el fondo lo sabemos aunque no creamos aunque nosotros nos desvinculemos aunque lo enfrentemos de diferentes maneras pues la pregunta 154 la pregunta qué hace el carlet es es dolorosa la separación del alma del cuerpo la gran pregunta después de todo lo que has dicho esta pregunta cobra otro sentido entonces dice los espíritus no el cuerpo muchas veces sufren más en el transcurso de la vida que los instantes de la muerte y a veces esos instantes no está hablando delante de él después sino en el instante el alma ya no participa ni siente en tales momentos el cuerpo se desliga ya no hay dolor los sufrimientos en qué ocasiones se experimentan durante el proceso de la muerte son un goce para el espíritu el cual ve llegar el término de su auxilio se está diciendo esos instantes de dolor va a ser muy importante para nuestra psicología y para nuestra evolución esta quizá es la pregunta junto con qué pasará luego que más invade nuestra mente el será doloroso el dolor es una experiencia desagradable y es normal que una situación dolorosa genere miedo sino una reacción adaptativa ya que abby se prepara para afrontar una situación que está por venir para que afrontemos la persona puede anticipar el dolor en una situación que realmente no supone ninguna experiencia dolorosa imagino que lo que puede llegar a pasar en esa experiencia futura de dolor y puede ver insostenible una experiencia que supone un dolor de intensidad baja

lmente no supone ninguna experiencia dolorosa imagino que lo que puede llegar a pasar en esa experiencia futura de dolor y puede ver insostenible una experiencia que supone un dolor de intensidad baja porque la expectativa del futuro inmediato es muy angustiante es muy importante porque a veces nos empezamos a imaginar algo es el problema de la imaginación y creemos que nos va a pasar lo que hemos dicho del dentista a su momento y claro entonces el pánico se dispara al pensar que puede experimentar cualquier tipo de dolor viéndose incapaz de soportarlo y éste incluye la muerte el final la existencia está tan arraigado en nosotros que no debemos extinguirnos que no estamos preparados para esa extinción del cuerpo físico y terminan una falta de creencia en el fondo en espíritus sabe que está regresando a la verdadera vida y eso le da un motivo de alegría porque ha finalizado su tarea en esta encarnación pero no lo sabe ver ni afrontar ni como lo tiene que afrontar es realmente es el conflicto de la que vamos a padecer todos frente a la muerte como nos están diciendo los espíritus en su respuesta aunque no lo sepamos ver la des encarnación la muerte es un goce para el espíritu otra cosa es que lo entendamos porque poco a poco se va a ir liberando y se va ir depurando de los errores de siempre y cuando la muerte entendamos ya de forma natural no hablamos de suicidios de accidentes traumáticos si una muerte es natural yo me voy a ir ligando lentamente y voy a volver a la vida espiritual que es la verdadera que pasa con el dolor físico que se quedará en el cuerpo no me lo llevaré que me llevaré conmigo el dolor moral aquel que es el que de verdad nos atormenta porque porque es la causa de nuestras acciones y podríamos decir por qué sucede todo esto porque tengo yo que sufrir porque tengo que pasar estas experiencias que son las traumáticas las que estas relacionadas con el dolor es la causa del miedo a la muerte o puede ser también miedo como hemos dicho un tratamiento médico a cualquier

pasar estas experiencias que son las traumáticas las que estas relacionadas con el dolor es la causa del miedo a la muerte o puede ser también miedo como hemos dicho un tratamiento médico a cualquier tipo de dolor alargar la vida o quizás haber sufrido algún tipo de agresión siempre está condicionando nos porque son ramas que no hemos superado otras veces que sucede que con estas experiencias que son por observación del sufrimiento y el dolor que pasa que lo hemos visto en un familiar en un amigo cercano en alguien que le ha pasado y entonces lo incorporó a mi propio miedo se desarrollase miedo en mí porque lo he visto en alguien es una experiencia que adquiero por observación he visto al in sufrir y ese sufrimiento a mí me da miedo de ahí que sea importante entenderlo del miedo no del dolor lo que se gesta dentro de nosotros por otro lado también nos va a resultar muy importante la educación que nos han impartido nuestros padres nuestros educadores respecto al dolor si hemos visto en ellos un lenguaje que esté cargado de miedo sobre el dolor no vamos a poder evitar tenerlo si hemos visto a un familiar sufrir como hemos dicho por dolor lo vamos a ver si de joven es nuestro padre y nuestra madre dejó de hacernos cosas por que tenían dolores eso lo vamos a llevar con nosotros cuando amenazamos a los niños no te voy a castigar te voy a pegar eso también castró nos damos cuenta que los estamos amenazando con un dolor es que si te portas mal te voy a pegar el niño que hace no es porque me pegues es porque que tu me pegues me va a producir un dolor y entonces estamos castrando al niño en el momento que lo hacemos de esa manera por otro lado también existe en este tipo de fobias que se heredan es decir que vamos a adquirir observando todo nuestro entorno familiar que tiene una fobia que yo no entiendo que no comprendo y que en un momento dado algo hace saltar en mí esa chispa y también la adquiero como hemos dicho por observación por condicionamiento hay un estudio que es muy curioso sobre

entiendo que no comprendo y que en un momento dado algo hace saltar en mí esa chispa y también la adquiero como hemos dicho por observación por condicionamiento hay un estudio que es muy curioso sobre el miedo a la muerte hemos querido traerlo porque está muy cercano al tema que estamos tratando hoy si es un estudio que se ha hecho en el 2014 entonces para que veamos cómo se van acercando cada vez más a la realidad espiritista cuestionándose todo lo que los científicos dicen hasta ahora de que no hay nada de qué es nuestro pensamiento entonces nos pareció que era un estudio bastante interesado era bastante interesante sabéis que nos gusta atraer a veces temas que aunque no puedan parecer escritas apoyan la filosofía el entendimiento la comprensión entonces este es un tema muy interesante porque estamos hablando de una enfermedad una enfermedad que se llamaba penny sartoris se llama todavía porque el artículo para los que queréis buscar que sabemos que también existe es con nosotros en estas charlas el día 28 del 1 del 2014 aparece en el periódico el confidencial entonces habla de una enfermera que se llama penny satori que ha pasado más de 20 años trabajando en la uci y en cuidados paliativos porque distinguimos entre luz y cuidados paliativos todos sabemos que cuando alguien entra en la uci entra para que se le cuide para que tenga una mejoría y para poder salir es la intención de la uci es cuidados intensivos para hacer que esa persona mejore cuidados paliativos es cuando una persona es muy posible que ya no salgan normalmente no salen son para hacerle a una persona vivir dignamente esos últimos momentos y ella pues quiere explicar todas esas cosas irracionales o sea que la razón médica no explica o la razón científica y ya se doctoró en medicina y entonces en su tesis luego sacó un libro habla de esos 20 años de enfermedad de cuidados paliativos ella dice que estuvo en cuidados intensivos y en paliativos durante esos 20 años que es donde quizás hay una relación más

luego sacó un libro habla de esos 20 años de enfermedad de cuidados paliativos ella dice que estuvo en cuidados intensivos y en paliativos durante esos 20 años que es donde quizás hay una relación más estrecha en todos los hospitales y en cualquier otro lugar del mundo con la muerte y que ella ha visto tantas experiencias que se escapan de una explicación racional que necesitaba plasmarlo entonces ella no se está hablando de pacientes que intuyen en el momento exacto que van a morir sin embargo dice que hay otros que parece que van a decidir por sí mismo el día y la hora que son capaces de adelantar de retrasar nos habla también de sueños premonitorios o de presentimientos no la persona que va a fallecer sino de terceras personas de aquellas que pueden ser familiares o personas cercanas o incluso a veces no de personas cercanas personas ajenas totalmente al entorno familiar entonces su tesis es muy muy interesante y dice que hay personas que sin ni siquiera haber sufrido un accidente sin ni siquiera saber qué ha pasado nada aquel que tiene la intuición de que alguien ha fallecido lo puede recibir a kilómetros de distancia porque ya lo ha vivido nosotros tuvimos una experiencia con una espiritista irene solaris muy amada en españa' ya estaba mayor y fuimos con su nieto a ver a rivaldo en una conferencia vial y valdo se despidió de todos los espiritistas nos abrazó a todos y saliendo de la conferencia tuvimos que llamar a la ambulancia y después estuvo un día en los cuidados intensivos para esperar a todos los familiares se despidió uno por uno y cuando acabó de se encarnó y solo dijo les decía yo tengo razón hay vida después de la muerte ella había estado durante por problemas físicos casi 45 años sin poder asistir a las conferencias de vivaldo y en esa ocasión aún estando mal ella insistió que quería ir de hecho lo acompañaron el nieto y el hijo fue un momento muy emotivo encontrarla allí y poder acompañarme ese momento y fue salir de la conferencia y ya empezar a despedir

ella insistió que quería ir de hecho lo acompañaron el nieto y el hijo fue un momento muy emotivo encontrarla allí y poder acompañarme ese momento y fue salir de la conferencia y ya empezar a despedir todo el mundo o sea que eso no es un hecho racional hay algo más no continúa por favor mano la los profesionales sanitarios todos los que trabajan y trabajáis cerca de pacientes terminales sabéis de primera mano yo sabéis por qué nos consta que hay muchos que nos están viendo que hay muchísimas de estas experiencias cada día son experiencias que la ciencia no ha podido ser capaz de ofrecer un tipo de respuesta por lo menos lógica entonces qué hace la ciencia los describe como algo paranormal algo sobrenatural algo que no puede explicar pero quizás el espiritismo no se explica de forma mucho más sencilla ahí ella explica en su tesis que hay una etiqueta que determina que algo es demasiado vago para la magnitud de estas experiencias y sobre paranormales no sabe ella dice que durante sus 20 años trabajando ha visto tantas cosas que no son experiencias vagas habla de su carrera lo suficientemente sólida es una persona ya digo que se ha doctorado se ha hecho doctora entonces ha visto de todo ha visto incluso ha analizado es lo que le ha llevado a hacer la tesis y él y el libro a intuir patrones y elaborar hipótesis sobre todos estos fenómenos porque existen estos patrones existen en su tesis doctoral que se llama o en el libro por si queréis buscarlo la sabiduría de las experiencias cercanas a la muerte no está en español es de windows of the art dead experience entonces ella narra infinidad de casos y habla de sus experiencias en primera persona no habla de cosas que le han contado a ella habla de sus experiencias y de esa sabiduría que se tiene delante de la muerte del propio ser humano porque hay una sabiduría en nosotros de esa muerte ella dice que en sus experiencias ha podido hablar con las personas que han estado cercanas a la muerte ecm con familiares que han vivido

ser humano porque hay una sabiduría en nosotros de esa muerte ella dice que en sus experiencias ha podido hablar con las personas que han estado cercanas a la muerte ecm con familiares que han vivido de cerca las experiencias y que la cantidad de repeticiones y los patrones hacen que esta enfermera que ella descarte cualquier tipo de hipótesis de una casualidad porque es imposible hallar un razonamiento lógico en todo lo que ella ha ido viviendo su tesis principal se centra en que según ella ya lo sabéis cuenta porque le hemos traído hoy dice en nuestro cerebro es independiente de la conciencia dice sólo es el medio que para poder canalizar nuestra conciencia por lo que realidad es físicamente ajena al cuerpo que una persona que sea trabajando con una muerte que está trabajando con la ciencia estoy diciendo que la conciencia es algo que está fuera ya es algo muy importante para nosotros y ya dice que sólo con esta idea es con lo que se puede concebir que el alma y la conciencia experimenten algo fuera y al margen del cuerpo porque si no su tesis no tendría ningún tipo de explicación ellas da ejemplos numerosos y dice que todos coinciden en muchas cosas siempre aquellos que abrazan la muerte los que la abrazan en la expresión que utiliza ella es aquellos que la aceptan como tal mueren con una cara más feliz con una muestra mucho más tranquila y que incluso esos familiares que presidente en la muerte de los seres queridos también la aceptan de manera diferente y se pregunta a sí misma esto porque puede suceder y ha mantenido entrevistas ya digo con infinidad de personas y dice que solamente cuando convives con ellos cuando los analizas cuando comparas las experiencias es cuando te das cuenta que el fin de la vida terrenal no implica el fin de la conciencia o del alma o de como quiera llamar a algún tipo de religión porque ya no se define religiosamente y entonces ellos están convencidos los familiares de que trascienden y esa sensación de trascendencia es lo que les hace estar

era llamar a algún tipo de religión porque ya no se define religiosamente y entonces ellos están convencidos los familiares de que trascienden y esa sensación de trascendencia es lo que les hace estar más tranquilos al margen por supuesto de que ella ha analizado y ha hablado con personas creyentes agnósticos ateos dice que todas tienen un mismo tipo de sueño o de visión de cómo alguien se va a ir de este mundo dice que hay personas que sueñan con esos cónyuges ya fallecidos que son que se van con personas anónimas con familiares con ángeles todos los describen de alguna manera dice cuando he vivido esto ya ha hablado con esos familiares que han tenido ese sueño con anterioridad han soñado que alguien fallecía alguien que estaba en el hospital y ha fallecido y han vivido ese momento y dicen los familiares han ido un compás dice pero ellos todavía más decidí a mí lo que más me llamaba la atención es que algunos de los familiares los que habían fallecido no se sintiesen tan tristes como yo esperaba tras avisar de que el familiar había fallecido dice al hablar con ellos cuando yo pedí permiso hice las entrevistas me di cuenta de que en realidad estaban tranquilos porque ellos ya habían experimentado esa sensación de trascendencia de la vida más allá imaginaros cuán importante es creer que después hay algo porque nos va a condicionar la forma de morir debes encarnar pero también la de nuestro entorno dice que esos familiares parece que se habían ido a despedir aún estando ingresados en cuidados paliativos de alguna forma su conciencia que es lo que llama ella había ido a despedirse de los familiares también habla de otros tipos de ejemplos de personas que sabían que iban a morir aquí estaba hablando de los enfermos viven quedarse unos minutos a solas que incluso a veces a los cuidadores a las propias enfermeras les piden que salgan un poco de la habitación que están cansados que necesitan o incluso aprovechan el momento en que una persona que lo está cuidando va al baño para

idadores a las propias enfermeras les piden que salgan un poco de la habitación que están cansados que necesitan o incluso aprovechan el momento en que una persona que lo está cuidando va al baño para desencarnar creo que todos conocemos historias y si preguntamos a los familiares veremos que es así y ha seguido muchos casos y dice que infinidad de casos han pedido a los familiares quedarse solos o sean girados han puesto normalmente y mirando hacia las ventanas de espalda a la puerta y grandes encarnado en estos momentos por ese momento de recogimiento que necesitamos hay otros casos que cuenta ya también muy significativos que dice que han sido capaces estando ya diagnosticados que van a morir que están ya en los momentos finales han sido capaces de esperar hasta ver a esos familiares que venían del extranjero o arreglar esos papeles que quedaban para no dejar a la familia totalmente comprometida herencia seguros vitalicios dice que parece que estaban esperando solucionarlo y que cuando se soluciona el problema o cuando acabaron de abrazar al último ser querido que venía por venir por eso hemos explicado antes lo de esta querida espiritista amiga nuestra y dinosol antes que todo esto fue una despedida a sabiendas no hay muchos informes de muchos hospitales de tucson medical centre o incluso del real life history hay infinidad descritos ya desarrollando esta supuesta teoría de qué es lo que sucede acontece ella ha ido un poco más allá estudiando todos esos casos y dice que no importa si eres ateo si es agnóstico si eres religioso si lo que sucede por igual es más ella se atreve entre los que ella ha estudiado decir que entre aproximadamente un 80% de los pacientes hablamos de una cifra muy alta espera que sus seres queridos hagan de la habitación para morir porque no queremos nadie que nos vea en este momento es un momento íntimo muy íntimo esta enfermera sartori dice que esto no pueden ser motivado por a futuro cin acciones de ningún tipo que no es posible que varias personas vean siempre

en este momento es un momento íntimo muy íntimo esta enfermera sartori dice que esto no pueden ser motivado por a futuro cin acciones de ningún tipo que no es posible que varias personas vean siempre lo mismo que sean capaces de describirlo igual si fuese una alucinación una percepción distorsionada de la realidad no podrían hablar de ello como hablan una de las tesis que apoyan algunas famosas teorías por ejemplo del profesor raymond movie que acuñó el concepto de experiencias cercanas a la muerte en los años 70 también dice lo mismo ella con sus estudios mucho más modernos más novedosos se centra en vivencias compartidas personalmente no contadas por otros son personas que le han acompañado a ella en el trance de la muerte que ya han fallecido y ha pedido permiso para poder usar sus experiencias ella dice que esta es una forma de abrir una vía complementaria nueva para la iluminación racional sobre esa cuestión tan importante que es si hay vida o no hay vida después de la muerte porque dice que las personas que comunican estas experiencias a veces están sanas si fuese una alucinación está muy bien que una persona que está en la cama de un hospital lo haga pero qué sucede con aquel que está en casa y ha visto real eso realmente ya está reivindicando que se estudian estas situaciones porque se están dando en todo el mundo y llevamos años pues no podemos seguir diciendo lo mismo de que es una percepción psicológica que es la neurona no porque llevamos años incluso ya antiguamente se sabía que cuando se marchaba uno de la habitación el ser querido entonces se desligaba del cuerpo y está reivindicando si es eso lo que está intentando reivindicar un estudio firme no sólo su tesis sobre esto porque dice que lo que nos estaba explicando en una cama de hospital de una persona puede tener un fallo en la química cerebral cualquier otro tipo de problema pero los que han estado en casa y han visto la experiencia han visto el momento de la muerte han venido ahí no hay ningún fallo no hay nada que

o en la química cerebral cualquier otro tipo de problema pero los que han estado en casa y han visto la experiencia han visto el momento de la muerte han venido ahí no hay ningún fallo no hay nada que pueda implicar y los casos son los mismos ella está intentando que se haga seguimiento de estas personas porque ya ha visto en primera persona algunos enfermos de alzheimer que durante unos días antes de su muerte ha recuperado de forma increíble la conciencia les ha servido para hablar con los familiares para estar con ellos para acordarse de ellos y luego desencarnar cómo es posible si se supone que no se estaban acordando de nada y han estado durante dos o tres días además ella nos damos un lapso de tiempo se han podido despedir y entonces han fallecido cuando es encarnado dice que son pacientes que estando en estado terminales de enfermedades que eran incapaces de articular una palabra de forma sorprendente empiezan a hablar con coherencia e interactúan con la gente pero es más ella dice yo he visto incluso interactuar con personas que no están en la habitación y preguntar con quién hablas sirve con tal persona resulta que ya había fallecido o se estaban hablando con familiares muertos o decimos que no hay pruebas de que la vida continúa como que no es que no las queremos ver todas estas personas dije ya todos los que han abrazado la muerte todos los que han estado con estas experiencias dejan de estar intranquilos mirar a la muerte cara a cara y cuando desee encarnan que su relajación sus facciones son completamente agradables entonces aquí nos estamos enfrentando alguien diga bueno es que los fármacos han producido no normalmente los fármacos para los vivos lo que producen es un tipo de ansiedad aquellos que trabajáis con paliativos lo sabréis va a producir ansiedad que es todo lo contrario a la tranquilidad que tiene ese paciente ella está intentando como hemos dicho a través de todas sus vivencias a indicar y demostrar la existencia de una vida después de la muerte

es todo lo contrario a la tranquilidad que tiene ese paciente ella está intentando como hemos dicho a través de todas sus vivencias a indicar y demostrar la existencia de una vida después de la muerte y que al menos se abra una vía de investigación dice que es lo mismo que sucedió con la física cuántica primero fue una idea entonces ya está intentando que se haga eso de una de las cosas que después de leer toda su tesis está convencida esta persona y está convenciendo a muchas más personas es que la muerte no es tan temible como algunos nos podemos llegar a imaginar y bueno os estábamos hablando en realidad del miedo del miedo a sufrir dolor es algo innato en nosotros y común y como no a sufrir ese dolor con la separación del cuerpo y el espíritu pero también el miedo a seguir sufriendo el dolor en el estado espiritual después de la separación que eso nos produce verdadero terror para enfrentarnos a nuestra responsabilidad cada ser humano va a afrontar estos miedos y terrores desde el inconsciente por todo lo que hemos explicado porque el mayor dolor que existe la serie de moral entonces claro unos prefieren decir que no hay nada otros que se lo encontrarán en el otros tema a extremo aquellos que son tan temerosos que bien toda su vida angustiados ante el desenlace es que el espiritismo mata la muerte porque están existen para volver a aplicarlo porque es una frase importantísima es muy red de kylie mismo mató a la muerte como hemos visto a lo largo de las aulas y comience los espíritus la separación no es dolorosa el espiritismo nos da el conocimiento necesario para enfrentarlo cara a cara y hemos explicado lo que habla esta señora pero es que el espiritismo ya lo dijo a través de este maravilloso libro que es el libro de los espíritus que es un compendio de sabiduría y que no pica todo con lujo de vegetales claro con todo el lujo de detalles no lo explica es claro la gente sigue teniendo ese miedo a la muerte cuando alan kardec con sus preguntas los espíritus superiores

no pica todo con lujo de vegetales claro con todo el lujo de detalles no lo explica es claro la gente sigue teniendo ese miedo a la muerte cuando alan kardec con sus preguntas los espíritus superiores con sus respuestas nos narran y nos van aclarando esa realidad trascendental solamente debemos tener miedo enfrentarnos a nuestros propios actos porque los espíritus se han ido manifestando a lo largo de toda la historia de la humanidad no obstante con el espiritismo si nos ha revelado con mayor claridad que nunca iluminando el sentido de la vida antes durante y después de la muerte los espíritus que vivieron y sigue haciéndolo ya vinieron y siguen haciéndolo para contarnos lo que hay a través de la vida unidad que resulta una prueba irrefutable de la vida después de la muerte lo encontramos en muchos medios con esas cartas que aún hoy día se están dando de familiares desencarnados y dicen no no no eso no no no había venido a decirlos si han venido cientos miles millones de veces y la muerte está en dentro de nosotros muy metida y sabemos cómo afrontarla no hay que tener miedo y después ahí es con la medida de una prueba irrefutable después de la muerte entonces nos gustaría hablar de lo que ayer vimos durante la celebración de vivaldo pereira francos de sus 75 años de oratoria que has pedido por todo el mundo en la maravillosa doctrina que da sentido a nuestra vida quitan el miedo a la muerte a millones de corazones creo que ha estado hablando de esperanza de que el futuro de esas pruebas de inmortalidad el consumo de unidad nos ha dado pruebas de la inmortalidad pruebas más que fehaciente ha sido un ejemplo de vida cristiana y ha tenido siempre un abnegado sacrificio sufriendo durante las pruebas de la vida como cualquier ser humano que a veces se cree que por ser médium o por ser un gran orador no demostrando que se puede vivir el mundo con las miras en el mundo con las miras la espiritualidad como decía en el mundo del mundo como nuestro definido muy bien sol y caldas todos sabréis que hace no mucho

rando que se puede vivir el mundo con las miras en el mundo con las miras la espiritualidad como decía en el mundo del mundo como nuestro definido muy bien sol y caldas todos sabréis que hace no mucho tampoco está con nosotros físicamente ella lo definió como el sembrador de estrellas nosotros decimos que esas semanas de estrellas que iluminan por donde pasa y el camino hacia la espiritualidad entonces nos encontramos hoy hoy aquí en es la mansión del camino que se hizo hay un homenaje muy merecido porque es un desafío en la sociedad de hoy en día hablar de cristo y de la y de la vida después de la muerte una sociedad que está llena de materialismo una sociedad donde se pierde la perspectiva donde se tiene miedo a envejecer miedo a la muerte con su oratoria ha aliviado a cientos miles millones de corazones explicándoles que hay vida después llevando a nuestra amada doctrina llevando ese consolador prometido hasta lo más alto a las masas aquel pueblo que sin ser espírita comprende tiene que tener miedo a la muerte sino enfrentarnos a nuestras propias realidades de quiénes somos de qué hemos hecho es un agradecimiento profundo a una figura que a veces como es de valdo que a veces puede estar denostada por gente que ve miras muy pequeñitas y que en realidad no está viendo la grandeza del trabajo ilumina tivo del esfuerzo del caminar día a día como bien comentó ayer mi marido esas 20.000 camas que tuvo que ir de hotel en hotel 20 mil veces hacer maletas año tras año dejando su vida para consolar los corazones porque hay vida después de la muerte es un trabajo muy grande un trabajo que realmente tenemos que entender cómo nos ha iluminado los invitamos a todos a que veáis la conferencia de aiete los 75 años de alguien que no solo ha estado dando conferencias sino que ha estado controlando corazones hoy más que nunca queremos agradecer por estar aquí entre amigos de manchado tv a todo el equipo tenemos a júnior a sergio a un montón de personas que no salen nunca en cámara ya los que queremos

ones hoy más que nunca queremos agradecer por estar aquí entre amigos de manchado tv a todo el equipo tenemos a júnior a sergio a un montón de personas que no salen nunca en cámara ya los que queremos agradecer sentados ahí esperando a que a que finalicemos el trabajo de vivaldo franco también tiene detrás a muchas personas agradecemos de todo corazón a todos los que están divulgando trabajando para que cristo vuelva a afianzarse en este planeta y a todos aquellos que de alguna manera están en contra de una labor espiritual tan grande porque no comprenden ese camino elimina tivo os pediríamos que analizara jce porque los actos hablan por la persona no la persona habla por sí misma entonces nivaldo ha divulgado ha amado ha dado su vida al completo y hoy nosotros también queremos rendirle este pequeño homenaje a este gran amigo un placer estar con vosotros esperamos y nos veamos otra vez la semana que viene que veáis esa conferencia esa charla esos 75 años de iluminación interior y exterior ese gran equipo que está ahí detrás esas personas difuminadas por todo el mundo que se llaman servidores trabajadores del 'cristo de joana de francisco de asís de todos esos espíritus que consuelan a todo aquel que quiere es el consolador y si somos realmente también sembradores de luz recordemos que nuestras palabras tienen que hacer eco en el corazón de los demás para hacer el bien para siempre trabajar en pro del prójimo y para que cuando nosotros dejemos la tierra se hable de nosotros como esos dan grandes personas que dónde fueron y fueron caminando fueron dejando esas pisadas luminosas que aunque siempre tengamos enemigos que jamás seamos enemigos de nadie porque la muerte cuando llega todo se cobra se cobra sobre todo aquello que nosotros no hicimos o aquello que mal hicimos muchas gracias por su vuestra atención gracias a todos un fuerte abrazo