Conociendo El Libro de los Espíritus | Clase 216 • Evocación a nuestros seres queridos
» Videoaula en español – Conociendo El Libro de los Espíritus • Con Manuel Sonyer y Dolores Martínez • Clase 216 • Evocación a nuestros seres queridos #ElLibroDeLosEspíritus #ManuelSonyer #DoloresMartínez #Espiritismo #DoctrinaEspírita #EstudioEspírita #AllanKardec #FilosofíaEspírita #ClaseEspírita #ConociendoElLibroDeLosEspíritus #EducaciónEspiritual #Espiritualidad *Conozca EspiritismoPLAY — su plataforma espírita digital.* Acceda a contenidos exclusivos: conferencias históricas con Divaldo Franco, eventos, películas, música, audiolibros, revista digital y mucho más. 👉 http://www.espiritismoplay.com
Muy buenas tardes, muy buenas noches y bienvenidos a una aula más de Conociendo el libro de los espíritus. Mi nombre es Manuel Soñer y como siempre un placer estar una semana más con todos vosotros. Hola a todos, yo soy Dolores Martínez y hoy vamos a a tocar un tema diferente, evocación a nuestros seres queridos, que es un tema realmente a veces controvertido, que si se puede, que si no se puede. Entonces, vamos a a tocarlo porque como cada año, cuando llega noviembre en estas fechas, los cementerios se llenan de flores, ¿no? Y vemos todas las flores por todos lados. Las familias se reúnen en torno a la memoria de sus seres queridos y parece que que el aire no se carga de recogimiento y de ternura de ternura. Solamente parece porque cada vez se va perdiendo más esa tradición. No importa el país ni la creencia. El ser humano desde los albores del tiempo ha sentido la necesidad de honrar a sus difuntos. Y eso es importante que lo entendamos porque a veces como espiritisas decimos, "Hombre, si siguen vivos, no tienen en esa necesidad las personas." Es fácil decirlo, claro. Pero detrás de esa de las costumbres y los símbolos existe una historia profunda que une una tradición, que une fe, esperanza y sobre todo la firme convicción de que hay vida después de la muerte. Entonces, hoy nos va a tocar la historia y vamos a hacer una la historia de todo, cómo ha ido ocurriendo para que comprendamos mejor el porqué de algunos ritos y cómo involucran a toda la sociedad. Y cuando a alguien le digamos, "No, no tienes que ir al cementerio." También paremos un poco nosotros a reflexionar. Recorreremos esta historia desde sus raíces más antiguas hasta su sentido más espiritual. O sea, que no os pongáis nerviosos porque hoy la clase va a ser hm más bien de historia, ¿no? Histórica, así vamos a entender como el espiritismo nos va a ofrecer una mirada más luminosa, sobre todo estas fechas de recuerdo y de nostalgia. Y las vamos a ver con otros ojos. Cuando pensamos en el día de los difuntos, el día de todos los santos,
o nos va a ofrecer una mirada más luminosa, sobre todo estas fechas de recuerdo y de nostalgia. Y las vamos a ver con otros ojos. Cuando pensamos en el día de los difuntos, el día de todos los santos, solemos imaginar una fecha de recogimiento y homenaje a quienes ya partieron. No lo imaginemos en los cementerios orando, pero claro, curiosamente en otras partes del mundo la misma época del año se llena de luces, calabazas y disfraces. Eh, pero ¿cómo puede ser eso? Ambas tradiciones, la solemne y la festiva, parecen parecen compartir un mismo origen, mucho más antiguo de lo que se cree a veces. Pero la verdad es que ya hace más de 2000 años los pueblos celtas celebraban el sanhheim, una festividad que marcaba el fin de la cosecha y el comienzo del invierno. Sabemos casi todos los pueblos tenían eh en el calendario el agosto, el sol, la cosecha, el otoño, ¿no? Muy vinculado sobre todo con la agricultura. Con la agricultura. Creían que esa noche, sobre todo en la del día 31 al 1, la frontera entre el mundo de los vivos y el de los espíritus se volvía más delgada, permitiendo el contacto entre entre ambos. Entonces, ¿qué hacían? Encendían hogueras, se disfrazaban con pieles de animales y realizaban rituales para protegerse de los espíritus errantes. Así ellos creían ahuyentar a los malos espíritus que podían pues dañar sus cultivos. Eh, ellos construían grandes fogatas en las que realizaban sacrificios animales y humanos también para las deidades celtas eran y bailaban alrededor del fuego vestidos con cabezas y pieles de animales. Curioso, ¿no? Lo hemos visto todavía en algunas películas, ¿no? Existe una tesis en historia titulada Halloween de la doctora de la doctora Margarita Barrera, de la que hemos extraído esta frase, solamente esta frase. Al día siguiente, las cenizas y restos de huesos calcinados, los druidas leían el futuro de la comunidad. ¿Cómo sí? Esta frase nos ayuda a entender que esta costumbre y estos richos eran muy primitivos en la búsqueda de lo oculto, de saber que iba
s calcinados, los druidas leían el futuro de la comunidad. ¿Cómo sí? Esta frase nos ayuda a entender que esta costumbre y estos richos eran muy primitivos en la búsqueda de lo oculto, de saber que iba a ocurrir. Pero, ¿qué pasa? que cuando el Imperio Romano se extendió por todas las tierras celtas y germánicas, sobre el año 43 después de Cristo, ¿no? Se encontró con estos pueblos que celebraban el paso de las estaciones mediante ritos profundamente simbólicos. Esta eh y eran estas fiestas dedicadas a la fertilidad, a la tierra, al fuego, a los espíritus de los antepasados que el imperio no pudo reicar del corazón de la gente porque los romanos se asustaron. Aunque parezca mentira, claro, cuando se conquista la mayor parte del territorio celta y se acaba prácticamente el año 43 después de Cristo, el festival de la cosecha, el que antes os hemos explicado, el de San Jaim, se fundió con las fiestas tradicionales romanas. Recordemos que el pueblo romano no le gustaba nada ese tipo de festividades porque las veían muy bestias, había sacrificios hasta humanos, estaban prohibidas. Hasta el mismísimo Julio César quiso acabar con esta festividad de rituales bárbaros y más tarde también el emperador Claudio continuó con esta cruzada contra el San Jaim. Pero hemos de tener en cuenta cuando hablamos de los romanos que en el pueblo romano aún tardaría más de 300 años en volverse cristiano. O sea, que estamos hablando de que antes del cristianismo ya estaban luchando para quitar esa barbarie. Claro, ellos en un intento de romanizar todavía más la celebración que ya había prohibido los sacrificios humanos, la cambiaron por el festival de la pomona. O sea, la pomona pomes en honor de la diosa de las manzanas y del otoño. Pero claro, siguió sustiendo la creencia de la visita de los espíritus en esta fecha. Entonces ellos la intentaron quitar, intentaron todo lo que se lo que se podía porque ni animales, eso es que ellos también hacían algún rito con animal, pero todo eso ya se había
ritus en esta fecha. Entonces ellos la intentaron quitar, intentaron todo lo que se lo que se podía porque ni animales, eso es que ellos también hacían algún rito con animal, pero todo eso ya se había pasado. Sin embargo, después de la cristianización, o sea, ya hablamos cuando ya 300 años después y acabado el paganismo romano, la memoria popular conservó elementos de esas antiguas fiestas. Las hogueras, las velas encendidas y las ventanas, las ofrendas de comida o las procesiones nocturnas no desaparecieron, simplemente cambiaron de sentido. O eso se nos explica, pero eso no es la realidad, eso no fue como ocurrió tal, o sea, el inconsciente sí que tenía, pero no a nivel consciente. Para ellos el fuego en ese momento, eh, sobre todo para los cristianos, que antes guiaba los espíritus a la oscuridad, pasa a simbolizar la luz divina que iluminaba las almas. Las ofrendas que antes se dejaban a los muertos se transformaron en panes bendecidos y dulces compartidos con los pobres o los niños. Y las máscaras usadas antaño para confundirse con los espíritus es para lo que lo usaban, se convirtieron con el tiempo en parte de tradiciones populares que hoy sobreviven en forma de disfraces y festividades nocturnas. Así podéis poder comprender un poquito más el contexto y cómo ha llegado hasta hoy esos ritos y tradiciones, pero es muy curioso porque después veremos que no tienen eh conexión unas con otras, pero llegan de la misma forma, son paralelas. Sí, sí, llegan de la misma forma. Es como si la psicología del ser humano esté haciendo lo mismo. Esto es un pequeño recorrido antes de iniciar la historia del cristianismo, que es la quien a nosotros nos interesa, para que así comprendamos mejor todas esas influencias psicológicas. que subyacen detrás de estas fiestas. Claro, te dicen, "No, no, el Halloween viene de los celetas, no, el Halloween viene de la cristiandad, aunque parezca mentira, pero siempre hemos de tener en cuenta que en la psicología, en el sustrato, está esto que estamos hablando." Y vamos
e de los celetas, no, el Halloween viene de la cristiandad, aunque parezca mentira, pero siempre hemos de tener en cuenta que en la psicología, en el sustrato, está esto que estamos hablando." Y vamos a ver ahora dónde converge Halloween con la festividad de todos los santos. Y vamos a hablar del cristianismo ahora y no me enrollo más. la festividad de todos los santos en su principio y en su evolución, como fue evolucionando. Y la vamos a ir deslanando, aunque ya os hemos dado unas pinceladas de qué pasó con esos panes, con todo esto, pero vamos a empezar. Imaginemos que el 1 de noviembre en muchos lugares del mundo, en los países de tradición cristiana principalmente, se celebra el día de todos los santos. Es una fecha que más allá de las flores, las visitas a los cementerios o las costumbres populares, encierra un profundo significado espiritual. ¿Cuál? La memoria, la gratitud y la unión entre los que estamos o los que estamos en la tierra y aquellos que ya han partido al mundo espiritual. Claro, ese día tiene su origen los primeros siglos del cristianismo. Pero no nos has dicho antes lo de los celtas, ¿no? Ahora olvidaos de los celtas. Los celtas era el sanheim. El sheim. Olvados de los céltas. En aquel tiempo, muchos hombres y mujeres fueron perseguidos por su fe y los primeros creyentes los recordaban convenación. Acordados de los mártires, o sea, todos los creyentes a a todas esas personas que habían muerto. Con el paso de los años Iglesia quiso dedicar un día no solo a los mártires conocidos, sino también a todos los santos anónimos, a esos espíritus nobles que vivieron con bondad, amor y servicio, aunque sus nombres no hayan quedado escritos en ningún libro. Esas personas que aguantaron la cristiandad hasta el final de esos días, recordad que fueron perseguidos. ¿Qué pasaba? Que los creyentes acostumbraban a celebrar el aniversario de la muerte de los mártires en el lugar donde habían sido ejecutados. Pero que pero con el tiempo el número de mártires fue creciendo y especialmente
creyentes acostumbraban a celebrar el aniversario de la muerte de los mártires en el lugar donde habían sido ejecutados. Pero que pero con el tiempo el número de mártires fue creciendo y especialmente durante la persecución del emperador diocesano en el año perdónano, en el año 303, que se hizo imposible dedicar un día específico a cada uno. Había ya más mártires que días. Claro, ya sabéis que Juana de Cuse, que muchos de ellos murieron. Por eso la Iglesia decidió establecer una jornada común para honrar a todos, o sea, para honrar a todos los mártires conocidos, pero también aquellos que habían fallecido en los circos romanos o aquellos que habían muerto siendo ejemplo para seguir la tradición. Tenemos constancia, por ejemplo, que en Oriente hacia el siglo II ya se celebraba la fiesta dedicada a todos los santos. En Siria era el 13 de mayo, no era el 1 y en Antioquía el primer domingo después de Pentecostés, fecha que aún conserva las iglesias bizantinas. Claro, se estaba celebrando el día de todos los santos en muchos sitios. En occidente, por ejemplo, la tradición se vinculó a un panteón de Roma. era un antiguo templo romano dedicado a a los dioses, que era pagano. Y entonces en el año 610 el emperador Focas se lo entregó a Bonifacio IV, que en ese momento era el Papa, quien lo consagró como Iglesia cristiana bajo el nombre de Santa María y los mártires. Aquel gesto, ¿qué ocurrió con aquel gesto del 600 y pico? Porque hasta ese momento todos hacían esa esos momentos para recordar a sus ancestros. simbolizó el triunfo de la fe sobre el temor a la muerte. ¿Por qué? Porque ese día se hablaba de los muertos, se trabajaba con ellos, se oraba. Entonces se fija por primera vez una conmemoración general, la de los santos, el 13 de mayo. Claro, eh esa fecha era muy significativa. Tal vez por eso el día 13 no digan que da mala suerte. Más tarde, el Papa Gregorio Iero lo consagró una capilla en el en el Vaticano en honor de todos los santos. Y entonces es cuando se traslada
iva. Tal vez por eso el día 13 no digan que da mala suerte. Más tarde, el Papa Gregorio Iero lo consagró una capilla en el en el Vaticano en honor de todos los santos. Y entonces es cuando se traslada la fiesta al 1 de noviembre. Pero esta fiesta que no se trasladó hasta 600 años después se se fue haciendo desde el mismo momento de los mártires. O sea, 600 años estaba haciendo esta fiesta en diferentes días. ¿Qué ocurre? que con ello se buscó unir las celebraciones locales y adaptarlas al ritmo agrícola. ¿Por qué? Porque después de las cosechas queda cuando el pueblo podía participar con serenidad y así facilitar la participación de todos los fieles. ¿Fue una casualidad de elegir ese día? ¿Fue una inspiración? ¿Fue inconsciente? No lo sabemos. Sí, tal vez un poquito de todo, ¿no? O sea, eh yo creo que deberían barajarlo todo. Claro. Pero ese día, el día de todos los santos, pasó así de ser una conmemoración local de mártires, a convertirse en una fiesta universal. Fijaros la importancia de lo que ocurrió, dedicado no solo a los santos canonizados, sino también a todos aquellos que, habiendo vivido con fe y amor, alcanzaban la la plenitud espiritual. O sea, que prácticamente iban a entrar todos aquellos seres que amábamos. O sea, de repente esa fiesta se vuelve universal porque es una celebración que simboliza la unión entre los vivos y los que ya partieron, recordando que todos formamos parte de una misma gran familia espiritual y su mensaje es claro. La santidad no pertenece a unos pocos elegidos, sino a todos los que han trabajado por el seguimiento a Cristo. En ese momento la fe da un salto y si os dais cuenta, las raíces del sanheim y de todos los santos son absolutamente diferentes. Solamente van a coincidir 600 años después en el día que se pone. Entonces ahí no es el sheim, es otra cosa diferente, ¿no? Es algo diferente. Pero es que además desde todos los tiempos de ya hablamos de la iglesia primitiva, ¿no? Casi todas las principales fiestas del cristianismo, hablamos de Navidad, de
diferente, ¿no? Es algo diferente. Pero es que además desde todos los tiempos de ya hablamos de la iglesia primitiva, ¿no? Casi todas las principales fiestas del cristianismo, hablamos de Navidad, de Pascua, de Pentecostés, de todos los santos que ya estamos hablando, casi todas ellas tienen vigilias que comienzan la noche anterior. Por eso se celebra la noche del 31 al 1, que es una noche muy ritual, llena de tradiciones, llena de simbolismos. De hecho, se cree que Halloween tiene algunas influencias de las creencias y de las prácticas cristianas desde el año 800. Daros cuenta, aunque la verdad es que no fue hasta 1930 que se empieza a configurar como la conocemos hoy día. ¿Qué vas a decir? No, por eso que que está muy lejos de las celtas, o sea, ideológicamente está muy lejos. O sea, los propios cristianos hacen ese ese esa manera de de tradición. Si nos damos cuenta y miramos la etimología de la palabra Halloween, procede Halows eh, que es la víspera de las fiestas cristianas de todos los santos, o sea, el 1 de noviembre y de los fieles difuntos el 2 de diciembre. O sea, eso significa Halloween. 2 de noviembre, no de diciembre. No tenemos un mes de Stars. Qué [risas] bien. Entonces, pero sí, la verdad es que fue a finales del siglo XI cuando esta celebración ya se había convertido en un día de precepto para toda la cristiandad. Hablamos del siglo XI, toda la cristiandad occidental, ¿vale? Entre sus tradiciones estaba, por ejemplo, el toque de campanas en las iglesias para recordar las almas del purgatorio. ¿Os acordáis cuando se ven esas películas hacen tong y la gente salía corriendo. Ahora lo entendemos. También era habitual que plegoneros vestidos de negro iban caminando por las calles haciendo sonar también una campana en un tono muy lúgubre, ¿no? Invitando a los fieles a orar por esas pobres almas, eh, que se supone que salían por la noche. Existía también la costumbre de hornear y de compartir lo que se llamaba pasteles del alma en honor a todas las almas que
ieles a orar por esas pobres almas, eh, que se supone que salían por la noche. Existía también la costumbre de hornear y de compartir lo que se llamaba pasteles del alma en honor a todas las almas que habían sido bautizadas. Claro. Y eso es lo que da origen a lo que hoy conocemos como el truco o trato, ¿no? A la puerta. Pues esto es lo que da y van cogiendo galletas. Esta práctica al final se remonta al siglo XV, la de las galletas y fue la que se extendió por regiones de Inglaterra, de País de Gales, de Flandes, todo lo que es el norte, Baviera, también Austria. Y durante esos días lo que coincidía es que había grupos de personas pobres, la mayoría de veces eran niños, que iban de puerta en puerta pidiendo galletas del alma a cambio de rezar por los difuntos. llamar a la puerta. Usted tiene un difunto. Nosotros rezamos y usted me da unas galletas. Y entonces esos niños o esas personas pobres rezaban por los familiares y amigos de quien habían hecho las ofrendas. El truco o el trato. Truco o trato. Entonces no había eh el truco, ¿no?, que era alguna maldad, sino solamente era un trato. Las galletas también se ofrecían simbólicamente incluso a las almas de los difuntos para que se las comiesen, ¿no? Se dejaban allí para que las cogiesen y las comiesen, ¿vale? Y llevaban grabadas una cruz. ¿Por qué llevaban una cruz? Porque era señal de que entonces estaban elaboradas como limosna, o sea, no se cobraban esas galletas. Son curiosidades que supongo que poco a poco nos van abriendo la visión para entender y comprender. Durante esas fechas, los cristianos acostumbraban a llevar linternas. Unas linternas. ¿Cómo llevaban linternas? Sí, eran unos navos vaciados por dentro que dentro llevaban una linterna de aceite, o sea, una aceite, su mecha o una vela, ¿vale? Y simbolizaba las almas de los muertos. Con el tiempo, esas podríamos denominar las linternas, ¿no? Más tarde se conocieron con el nombre de Jack Olintors, o sea, el farol de Jack. Y es lo que hoy conocemos como las calabazas
e los muertos. Con el tiempo, esas podríamos denominar las linternas, ¿no? Más tarde se conocieron con el nombre de Jack Olintors, o sea, el farol de Jack. Y es lo que hoy conocemos como las calabazas que vemos en las películas o en algunas casas. Ay, ¿de dónde sale eso? Pues sale del farol de Jack, ¿vale? Porque esto se utiliza para en teoría huyentar a los malos espíritus. Como digo, son curiosidades que nos ayudan a conocer todo el contexto. Si damos un pequeño salto, nos vamos al siglo XIX, nos vamos a encontrar con Irlanda, con Flandes, con Paviera, como he dicho, incluso con el Tirol, que durante el día de todos los santos y de los fieles difuntos también al día siguiente es costumbre y era en aquel tiempo, todavía se mantiene encender en los hogares las llamadas luces del alma. son unas velas destinadas a guiar a las almas para que regresen temporalmente a sus antiguos hogares terrenales y no se pierdan. Aquí en España también es existe y existía y todavía hay personas que lo hacen. Esa tradición lo hacen, lo llaman palometas o velas pequeñas, lámparas de aceite para iluminar el camino, para que vuelvan los espíritus a visitarnos, todos esos familiares desencarnados y no se pierdan, que sepan ir dónde van. No se estará perdiendo las tradiciones, pero eso se sigue haciendo mucho en España. Probablemente a medida que estéis escuchándome, muchos de vosotros se acuerd de las tradiciones de su casa, de sus abuelos, de sus tatarabuelos, incluso de algunos de los padres. En muchos países lo que se hacía también es encender las velas sobre las tumbas en el cementerio. En Bretaña, por ejemplo, lo que se hacía es ofrecer leche sobre las tumbas de los familiares o se dejaba comida en la mesa durante la noche para que las almas que volvían a visitar a los vivos pudiesen comer. Una tradición que se practicaba también la encontramos, la hemos buscado, hemos encontrado que se hacía también en el Tirol, en algunas zonas de Italia. En España, por ejemplo, existía también la
mer. Una tradición que se practicaba también la encontramos, la hemos buscado, hemos encontrado que se hacía también en el Tirol, en algunas zonas de Italia. En España, por ejemplo, existía también la costumbre que cuando se había comido lo que es el postre, las copas que se dejaban de coñac, de aní, de esto, de lo otro, se dejaban para que los ángeles cuando venían a acompañar a esos difuntos pudiesen comer esos dulces o para si venían visitas, pero se dejaban bastante rato esas mesas puestas. En esa época, la verdad es que nos encontramos con muchos cristianos europeos, especialmente en Francia, sí, en la Edad Media, ¿no? Sí, en esa época, por supuesto, ¿no? Ahora, que creían que en la víspera de todos los santos, los muertos salían de sus tumbas para participar en una danza macabra. Fijaros como psicológicamente va cambiando ya, o sea, de rezar por esos mártires, como psicológicamente vamos cambiando hasta imaginarnos cosas por el miedo a la muerte. salían por la noche bailando en una especie de carnaval simbólico. O sea, ya vamos viendo este cambio psicológico, ese salto de los primeros mártires que creían firmemente al a lo otro. Pero estas representaciones que nos hablan de la fugaidad de la vida, ¿no? Están presentes o estaban también presentes en las iglesias. ¿Por qué? porque se hacían procesiones mascaradas, que es lo que ha inspirado las actuales fiestas de disfraces de Halloween. Ahí sí dices, "Ostras, eso porque pues porque estaban, se disfrazaban." Pensad que, por ejemplo, con la reforma protestante todo lo que estamos diciendo fue duramente criticado. Entonces, los reformadores, ¿qué hacen? Rechazan, por ejemplo, la idea del purgatorio y las oraciones por los muertos. Es que imaginaros ya está como volviendo un poco primitivo. Puede que sea la psicología que sea la psicología más primitiva, aquella psicología celta de de disfrazarse, de esconderse, que vuelve, pero que no tiene nada que ver. Por eso la reencarnación existe, que no tiene nada que ver de dónde sacan, no lo
a más primitiva, aquella psicología celta de de disfrazarse, de esconderse, que vuelve, pero que no tiene nada que ver. Por eso la reencarnación existe, que no tiene nada que ver de dónde sacan, no lo sacan de los cerdas, sino de su ideario. O sea, no es una continuidad de los cerdas. La imaginación humana es muy potente. Bueno, pues con los reformadores, aunque el día de todos los santos se mantuvo en el calendario litúrgico en el inglés, su significado cambia. Entonces, ¿qué pasa? Que los fantasmas, que se supone que salían por la noche y tal, pasan a verse como espíritus malignos. Y entonces de muchas ceremonias se suspenden, se suprimen incluso las campanadas que se daba por los difuntos, que era por esos que hemos dicho del purgatorio. Como ellos dicen que el purgatorio no, entonces esas campanadas se eliminan. ¿Vale? Aún así hay algunas costumbres populares que han ido persistiendo durante el tiempo. En el norte de Inglaterra, por ejemplo, las familias que eran católicas seguían encendiendo hogueras a pesar de que nos desejaban. haces de paja en las colinas para poder rezar por las almas de sus seres queridos, ¿no? Se los prohibían, pero por la noche ellos encendían ellos encendían las hogueras por la noche porque querían es lo que hemos dicho al principio, cuando yo tengo una tradición si ha calado un hondo en mí es difícil cambiarla. Hay otros sitios donde se encendían fogatas para guiar a las almas y son tradiciones que de alguna manera han sobrevivido hasta hoy. Pensemos que en el siglo XIX, el siglo pasado, hace dos siglos estamos ya en el 21, 21, en Italia, por ejemplo, las iglesias representaban escenas de la vida de los santos con figuras de cera y entonces los sacerdotes iban de casa en casa pidiendo comida para compartirla por la noche. En España hay una tradición, también entendréis que hablamos mucho de España porque es lo que conocemos y tenemos más información. Se elaboraban lo que se llamaban los huesos de santo. Eran unos dulces que se colocaban sobre las tumbas
n entendréis que hablamos mucho de España porque es lo que conocemos y tenemos más información. Se elaboraban lo que se llamaban los huesos de santo. Eran unos dulces que se colocaban sobre las tumbas y se celebraban procesiones durante la noche, vigilias nocturnas en los cementerios y celebran se celebran y aún hay visitas nocturnas guiadas y demás a los cementerios. Es una costumbre que la vamos a encontrar también en algunos países de América Latina y en Francia. Todo esto que estamos diciendo no es solamente el día de los difuntos, esto dura 3 días. Es lo que se llama el tiempo de todos los santos. Es el tribuo cristano. Tribo cristiano. [risas] Es que es difícil decirlo. Tribo cristiano. Eso que viene de tres días, ¿vale? Entonces, todo el cristianismo occidental comprende lo que es la víspera de todos los santos, que es el 31, el día de todos los santos, que es el 1 de noviembre, y el día de los fieles difuntos, el 2 de noviembre. O sea, ya no hablamos solo de una festividad, son tres juntas. Y el tres por la noche que va del dos al tres, la madrugada. La noche del dos al tres, que luego os la explicaremos también tiene mucho que ver. Entonces, durante este periodo has hecho un spoiler, es igual, como siempre. Lo que se hace que es debemos recordar a los fallecidos, incluidos los mártires, los santos y todos los fieles difuntos. Este tridum también se llama tridum de la muerte. Este triduo también se llama tridum de la muerte o de los fieles difuntos. Y son esos tres días que os acabo de explicar que deberían ser dedicados para la oración, para la reflexión y para la memoria de las almas que han partido al plan espiritual. Fijaros como ya hasta eso el cristianismo lo está cambiando muchísimo. Pero para lo que deben ser dedicados esos tres días, estos tres días, la verdad es que son muy importantes, ya que el sentido de este tribuo, trigo, no cuesta nada decirlo, lo malo es acordarse, es para acompañar espiritualmente a las almas que están en tránsito. Hay que
a verdad es que son muy importantes, ya que el sentido de este tribuo, trigo, no cuesta nada decirlo, lo malo es acordarse, es para acompañar espiritualmente a las almas que están en tránsito. Hay que orar por ellas, recordar la continuidad de la vida más allá de la muerte. O sea, todo eso es lo que en teoría deberían representar estos días. O sea, el 1 de noviembre, día de todos los santos, es el que se utiliza y en el que se honra a los que hay han alcanzado la plenitud espiritual en el cristianismo. Estamos hablando de los mártires, todos los santos, todos los que han alcanzado esa lucidez, ¿no? Sin embargo, el 2 de diciembre, noviembre, noviembre, yo es que ya voy, estoy pensando en otras cosas ya que pasan en diciembre, es el día de los difuntos. Ese sí es dedicado a todos los que están en proceso de purificación, de crecimiento del plano espiritual, los que están perdidos, prácticamente todos los espíritus que necesitan ayuda. Se supone que son jornadas dedicadas para recordar, para honrar, para orar por todos aquellos que han partido. Ese es el día dos, que es muy diferente al día uno, que es el de todos los santos, que lo que celebramos ahí es cuando ya han alcanzado la plenitud espiritual, ¿no? Por eso día de todos los santos, que es el que se centra en los que ya han encontrado ese proceso de purificación y crecimiento. Todo esto, si tiramos otra vez hacia atrás, vamos a ir dando saltos cuánticos espaciales. Se remonta al siglo X. Ahí nos encontramos con San Odilón, que era Bad de Cluny, que es el que instituyó una jornada especial para orar por todas las almas. Estamos hablando del día dos, no del día uno. ¿Por qué no todas? ¿no? Y entonces ahí es cuando el día dos se utiliza para todas las almas, ¿no? Dijo, "No, los que no sean santos, todos los santos no, los demás también necesitan." Pues vamos a hacerlo el día dos. Y también, como lo decía hace un momento, el día 3 de noviembre es el día de cierre de todo recogimiento, el día que está reservado, que es el día 2 por la
necesitan." Pues vamos a hacerlo el día dos. Y también, como lo decía hace un momento, el día 3 de noviembre es el día de cierre de todo recogimiento, el día que está reservado, que es el día 2 por la noche más que el tres, para la reflexión personal, para las oraciones por todas las almas, ya sean conocidas o no. Por lo tanto, ahí están todos los espíritus desencarnados metidos en el mismo bloque. ¿Te dejo hablar o me voy? ¿Sigo? Sí. Vamos a ver si tenemos en cuenta que en muchas comunidades se celebran misas, vigilias o momentos de oración durante esos tres días con la intención de que de fortalecer el vínculo entre el mundo material y el mundo espiritual. Entonces, lo que tenemos que hacer ahora es ver nosotros como espíritas qué tenemos que hacer y cómo debemos verlo, porque vamos a mirarlo desde el plano espiritual, eh, y vamos a ver que una visión más amplia ese triduo de la muerte, ¿no? Esos tres días triduo. Triduo es, eh, entonces, sobre todo para que nosotros entendamos que no solamente se ha perdido, sino que nosotros podemos también hacer algo. presenta una etapa esos tres días de comunión y amor universal. Lo vemos normalmente lo vemos en Navidades, cuando siempre hablamos las Navidades, como ese momento, ¿no? Y aquí en este en estos días también es igual. ¿Por qué? Porque los pensamientos elevados y las oracciones sinceras ayudan a los espíritus desencarnados a encontrar consuelo, paz y orientación, al mismo tiempo que ofrecen a los encarnados una oportunidad de reflexión sobre la inmortalidad del alma y el sentido trascendente de la existencia. Me decía una señora que iba para el cementerio, me decía, "Es que cuando llego allá al cementerio veo la efimera de la vida." Y solamente es ese momento, ese día 1 de noviembre o el día dos, cuando son conscientes de esa mortalidad. Dados cuenta de que se está realizando una labor de orientación espiritual masiva desde otra perspectiva, pero con un propósito muy similar al que llevamos a cabo en las salas mediúnicas de muchos
ad. Dados cuenta de que se está realizando una labor de orientación espiritual masiva desde otra perspectiva, pero con un propósito muy similar al que llevamos a cabo en las salas mediúnicas de muchos centros espíritas y es universal. Esta práctica se ha extendido rápidamente por toda la cristiandad, dando forma una tradición que ha perdurado hasta hoy, la de visitar los cementerios, encender velas, llevar flores y elevar oraciones para quienes ya partieron y a veces por las armas del purgatorio o aquellas que están perdidas y encima le dan a cada cosa que hacen un significado a cada gesto. Por ejemplo, para ellos la vela puede significar significar la luz del espíritu, la flor, la belleza de la vida que continúa, pero la oración, que es el puente invisible que une corazones entre los dos mundos, lo hacen todos. O sea, independientemente de cómo rituales que hayan. Y hasta aquí hemos hablado del pasado y de cómo se ha ido transformando con el tiempo. Y ahora que ya tenemos los ojos abiertos por la codificación, vamos a seguir observando y analizando esta tradición que nos parece a nosotros nos parece superinesante y aparte muy digna de tener en cuenta. La historia ancestral, antropológica, social, psicológica y cultural que llevamos sobre el contacto con el mundo espiritual es muy fuerte y poderosa para todos nosotros. O sea, es que no es solamente la cristiandad, sino toda la otra historia. Entonces, cuando nos adentramos en el espiritismo, comprendemos a través de la codificación el verdadero significado de todo ello, lo que supone un giro muy importante respecto a esas tradiciones culturales que, sin embargo, siempre han susistido a lo largo del tiempo. Esas huellas están prácticamente inscritas en nuestra psicología cultural como si formaran parte de nuestro propio ADN. Fijaros qué qué importancia. Y ahora debemos observar como Kardec abordó esta cuestión y cómo nosotros como espiritistas le estamos interpretando y aplicando en cada país y en cada ciudad porque a lo mejor le
qué qué importancia. Y ahora debemos observar como Kardec abordó esta cuestión y cómo nosotros como espiritistas le estamos interpretando y aplicando en cada país y en cada ciudad porque a lo mejor le damos muchas importancia a las Navidades y nos olvidamos de estos tiempos de oración. Claro, después de pasar por toda esta fase psicológica como espíritas, sabemos que este día no es de tristeza, sino de esperanza. Y no se trata de llorar la ausencia, sino de comunicar amor. Recordar los desencarnados es enviarles pensamientos de paz que los ayudan en su camino de aprendizaje. Claro, las almas perciben nuestros sentimientos y nuestros pensamientos elevados pueden ser para ellas un bálsamo y una guía. Y lo sabemos. Por eso, ir a los cementerios a llorar sabemos que perturba más que ayuda. Debemos recordarlos con amor y la felicidad de los momentos compartidos. Eso es para nosotros porque el amor no muere, se transforma en energía que atraviesa los planos de existencia, pero para los demás puede servir y mucho. Claro, el espiritismo amplía este significado. Estos días son una etapa de comunión universal donde las oraciones sinceras se convierten en verdaderos actos de caridad espiritual. Pensar que todo el mundo rezando a la vez por esos espíritus desencarnados. Ocurre estos tres días. No solo ayuda a los que partieron, sino también a los que se eh se quieren elevar, a quienes oran y les recuerda la inmortalidad del arma y el propósito de eterno de la existencia. Y muchos van a venir al centro espírita preguntando, "He ido al cementerio, allí no hay nadie." Claro, mantener la tradición de visitar el cementerio lleva a muchas personas a reflexionar sobre los firmeros de la existencia material y al mismo tiempo les ofrece una oportunidad para conectar con la idea de la continuidad de la vida más allá de la muerte. Entonces empiezas a pensar, están poniendo esas flores, están haciendo esos rituales, están llamándolos. Entonces creen que hay espíritus. Aunque algunos hayan ido a a los
vida más allá de la muerte. Entonces empiezas a pensar, están poniendo esas flores, están haciendo esos rituales, están llamándolos. Entonces creen que hay espíritus. Aunque algunos hayan ido a a los malignos, la gran mayoría cree que son sus familiares. No podemos olvidarnos de lo de que hemos hablado de las costumbres celtas, paganas y romanas, creyendo quizás que se trataba solamente de una expresión cultural de ellos, pero no. Si nos dirigimos a la parte americana, veremos que la historia que allí se cuenta es muy similar a la que conocíamos en Europa. O sea, en el mundo espinoamericano, especialmente en México, esas fechas se entrelazan con antiguas tradiciones indígenas, dando origen al día de los muertos. Está siendo un día grandioso. Y antes la llegada del cristianismo, los pueblos originales ya rendían culto a sus antepasados. O sea, que estamos hablando que las culturas Méxicas, Zapoteca y Maya creían que los espíritus regresaban una vez al año para visitar los suyos y les preparaban altares con flores, alimentos, velas y objetos personales. Y si nos fijamos es la misma idea que tenían en el otro continente, sin haber tenido contacto entre ellos. Vamos, de dos extremos del mundo. Claro, sin contacto entre ellos en aquel momento. Un día dedicado a todos, a las personas difuntas. Claro, con la llegada de los misioneros, esas costumbres se fusionaron con las festividades cristianas, dando lugar a una de las celebraciones más ricas y simbólicas del planeta, las mexicanas. Tengo muchas ganas de ir a verlo. El día de los muertos, para ellos, lejos de ser un acto de duelo, es una fiesta de colores, música y memoria que refleja una verdad profunda. La muerte no es el final, sino un regreso momentáneo al área espiritual. Cada ofrenda, cada fotografía, cada flor es un recordatorio de que el amor sigue vivo y que los lazos familiares trascienden la muerte. Y eso no lo dice el evangelio, ¿no? Lazos de familia. Claro, y si observamos con atención las distintas civilizaciones del mundo, nos
amor sigue vivo y que los lazos familiares trascienden la muerte. Y eso no lo dice el evangelio, ¿no? Lazos de familia. Claro, y si observamos con atención las distintas civilizaciones del mundo, nos daremos cuenta de que algo verdaderamente fascinante. Prácticamente todas las culturas, sin haber tenido contacto directo entre ellas, dedican un día o incluso varios a honrar, recordar o comunicarse con sus difuntos. O sea, esa comunicación vemos que está prácticamente en nuestro ADN, como hemos dicho antes, es algo que se repite una y otra vez desde los pueblos más antiguos hasta nuestras tradiciones actuales. Por eso fuimos desvirtuándolo de nuevo para volver a ese contacto. Los egipcios, por ejemplo, celebraban ceremonias para guiar sus muertos en el más allá. Los romanos también tenían la parentalia, una festividad dedicada al recuerdo de los antepasados, parentalia de parientes. Los celtas ya hemos dicho que el Shaheim, en México ya hemos dicho que el día de los muertos, pero en Asia pues culturas como la China celebraron el festival de los fantasmas Oillim, donde las familias limpian las tumbas y ofrecen alimentos a los espíritus de sus ancestros. O sea, todos ofrecen alimentos, ofrecen comida, ofrecen cosas. Lo curioso es que todas estas culturas se desarrollaron en lugares distintos, en épocas diferentes, sin posibilidad de influirse entre sí y sin embargo coincidieron en una misma idea esencial, que la vida no termina con la muerte, incluso los disfraces y todo esto, que el vínculo con nuestros seres queridos continúa y que hay un momento en el ciclo del año en que sentimos la necesidad de recordarlos, de hablarles, de ofrecerles lo que llaman luz. O sea, hay una necesidad real y vital dentro de de nosotros los vivos. Claro, esa coincidencia universal no puede ser casualidad. sabemos que no existe. ¿Qué refleja una intuición profunda del ser humano? La certeza íntima de que somos más que materia, que seguimos existiendo después del cuerpo y que el amor en todas las culturas y en todos los
xiste. ¿Qué refleja una intuición profunda del ser humano? La certeza íntima de que somos más que materia, que seguimos existiendo después del cuerpo y que el amor en todas las culturas y en todos los tiempos siempre busca un puente hacia el otro lado. El espiritismo nos va a invitar a mirar estas fechas no como ritueles del pasado, sino como oportunidades para ejercitar [risas] ejercitar la comunión espiritual. Recordar a los difuntos no es invocar el dolor, sino renovar la esperanza. El pensamiento es energía y cuando oramos con sinceridad enviamos vibraciones que alcanzan a las almas desencarnadas, reconfortándolas y ayudándolas en su evolución. Estás muy callado, ¿no? Que lo vas haciendo muy bien. La muerte no interrumpe los lazos de de afecto para nada. Los seres queridos continúan a nuestro lado inspirándonos y lo sabemos, acompañándonos y compartiendo nuestras alegrías y desafíos, aunque en otra forma de existencia. Entonces, ese día hace que todo el mundo lo comprenda esta idea. Entonces, el día de los difuntos no es solo una jornada de memoria, sino un encuentro entre el plano, entre los planos donde el amor actúa como puente, entre lo visible y el invisible. Daros cuenta de lo hermoso de esta festividad. O sea, ya podemos dejar de juzgar aquellos que van al cementerio porque están haciendo su labor también. Sabemos que el pensamiento es una fuerza viva. Cada oración, cada pensamiento elevado genera vibraciones que alcanzan los espíritus desencarnados, reconfortándolos, envolviéndolos en ternura y en luz. Si vamos a la plegaria sincera, traspasa el velo que separa los mundos y llega al ser amado como un bálsamo invisible. Entonces, esto no nos lo puede negar nadie. Cada vez que evocamos a nuestros seres queridos, eso sí, con serenidad y confianza, establecemos un diálogo silencioso entre almas, un intercambio que fortalece tanto al que ora recordado. Por eso no debemos desestimar estos días donde prácticamente toda la cristiandad se unen un pensamiento por sus difuntos
ilencioso entre almas, un intercambio que fortalece tanto al que ora recordado. Por eso no debemos desestimar estos días donde prácticamente toda la cristiandad se unen un pensamiento por sus difuntos de diferentes maneras, abriendo un campo de evocación energético importantísimo. Y Kardec aclaró también que evocar los espíritus no es un acto supersticioso, sino una manifestación de afecto consciente. No se trata de forzar su presencia, sino de abrir el alma al encuentro espiritual, sabiendo que ellos desde su plano perciben nuestras intenciones y emociones. Entonces dice, "Si invocamos a si evocamos a nuestros espíritus a los que queremos, no es una superstición. El amor, siendo afinidad vibratoria, actúa como una llamada natural. Así, el día de los difuntos adquiere un significado profundamente espiritista. Es un encuentro entre planos y una comunión de sentimiento. Y si nos vamos al evangelio según el espiritismo, Car dedica el capítulo 27, a la oración, recordando que no hay palabra inútil cuando el corazón la acompaña de intención sincera. Y orar por los difuntos es entonces un acto de caridad, una forma de ayudar a los que avanzan en el más allá y al mismo tiempo de purificar nosotros interiormente. Fijaros qué conexión más importante. Anda, sí, por favor. Dejas que siga que hablamos de oraciones. A ver, la oración es una invocación. Esto nos lo dice el Evangelio según el Espiritismo en el capítulo 27, íem 9. La oración es una invocación. Por ella el hombre entra en comunicación mental con el ser al que se dirige. Estamos hablando de oración y de invocación. La verdad es que son dos palabras que aunque a veces se usan como sinónimos en el lenguaje común, ¿no? Evocación e invocación tienen significados muy distintos y eso es el que me gustaría explicarlo, ¿no? Porque a veces lo usamos de manera indistinta y no es así. y lo tienen dentro del espiritismo y del lenguaje en general, ¿no? Dentro del espiritismo, como dice Lori, tiene dos significados muy diferentes y
e a veces lo usamos de manera indistinta y no es así. y lo tienen dentro del espiritismo y del lenguaje en general, ¿no? Dentro del espiritismo, como dice Lori, tiene dos significados muy diferentes y en el lenguaje general también lo podéis buscar. ¿Vale? Entonces, vamos a ver las diferencias de forma clara. Tampoco quiero alargarme, no quiero dar una disertación de etimológica de no sé qué, ¿no? Entonces, ¿qué es una evocación? Una evocación significa llamar o atraer a un espíritu determinado. Quiero hablar mi padre, mi madre, con mi abuelo, con no sé quién, ¿vale? Es una llamada personal y directa donde estamos invitando a un espíritu concreto a que comunique. La vocación en el espiritismo sabemos que debe ser consciente y controlada. No es al azar de cualquier manera se tiene que realizar con respeto, con un propósito serio y en condiciones morales adecuadas y siempre dentro del centro espírita, que es donde se realiza la actividad mediúnica que es como lo hacía Kardec en sus inicios. Hay muchas evocaciones en la lectura, en la raud espírita, en cielo y el infierno. Entonces, ¿qué hacemos? Evocamos al espíritu, por decir un nombre, ¿vale?, de Alan Kardec para que nos ilumine, nos enseñe. Entonces, él si quiere y tiene a bien, pues vendrá, establecerá la comunicación con al con nosotros, con quien sea, ¿vale? Y podremos dialogar. Eso es una evocación, o sea, establecer una comunicación con alguien en concreto siempre bajo una guía moral y espiritual. ¿Estás de acuerdo? Sí, sí, sí, sí. Como te veo callada también y no hablas. Es que hablado mucho [risas] de la garganta. En el libro de los mediuns, Alan Cardec aclara que el espíritu puede acudir o no según su voluntad. Existe Libra de Dios por parte de los espíritus también y también va a depender su grado evolutivo y la intención moral de que lo esté llamando. Si yo estoy llamando a mi padre, por decir algo que desencarnó hace 5 años, pero mi intención no es noble, ellos lo van a captar y no va a venir. Es preguntarle dónde dejó el tesoro
lo esté llamando. Si yo estoy llamando a mi padre, por decir algo que desencarnó hace 5 años, pero mi intención no es noble, ellos lo van a captar y no va a venir. Es preguntarle dónde dejó el tesoro escondido. No había un tesoro, se me olvidó llamarlo. Entonces, vamos a ver la diferencia con la invocación. ¿Qué es la invocación? Cuando yo invoco, lo que hago es pedir ayuda o protección a alguien que considero que es superior que yo, a una fuerza espiritual, y no busco una comunicación directa, simplemente lo invoco. Es como lo que ha dicho antes de la oración. Cuando yo hago una oración, sí que lo hago a lo más alto, pero estoy invocando a que venga cualquier espíritu en nombre de Dios a ayudarme o estoy haciendo de intermediario por alguien. Eso es la invocación, ¿vale? No es una conversación de tú a tú. No te llamo para hablar, te estoy pidiendo auxilio, asistencia en algo en concreto, ¿vale? Para mí o para alguien. Normalmente cuando hacemos una invocación la hacemos a lo más elevado que es Dios, pero los que acuden serán los buenos espíritus, nuestro guía espiritual, a los que también a lo mejor los podemos invocar. Yo invoco a mi guía espiritual para que me ayude en la actividad que vamos a realizar. De hecho, cuando iniciamos las mediunidades, las oraciones que hacemos son invocar a los buenos espíritus para que nos asistan y nos ayuden. Sí, decimos, invocamos la protección de los buenos espíritus está en las oraciones que tenemos en el evangelio. Entonces, la finalidad de una invocación es pedir asistencia, amparo, inspiración, pero no dialogar. Y Joana de Angelis nos explica hablando de todo esto y de los recuerdos que tenemos de los familiares, que los recuerdos dolorosos, ¿vale?, se tienen que transformar en fuerza moral porque deben ser iluminados por el conocimiento, sobre todo aquellos que habéis perdido seres queridos y hoy estáis especialmente acordándos de ellos. Recordemos que Johana mismo nos dice que debe ser un acto de amor consciente, sin apego ni desesperación, sino con la
que habéis perdido seres queridos y hoy estáis especialmente acordándos de ellos. Recordemos que Johana mismo nos dice que debe ser un acto de amor consciente, sin apego ni desesperación, sino con la certeza de que la vida es eterna y el reencuentro con todos ellos es una ley. Por eso el espiritismo no condena, porque no condena la evocación de los difuntos. Lo que sí condena, que tampoco condena, pero no sabis sobre el exceso del la mente, cuando algo se convierte en crónico, cuando lo llevamos más allá. El dolor tiene que aprender a ceder lugar a la comprensión. De hecho, en el capítulo 11 del en el íem 10 del cielo y el infierno podemos leer que le consultan de alguna manera cardíaco. Él se hace la autopregunta de la evocación se dice, "Es una falta de respeto a los muertos cuyas cenizas no deben ser removidas." Yen quién dice esto y contesta el mismo, los adversarios de los dos campos opuestos que se da la mano, que son los incrédulos que no creen en las almas y los que creyendo en ellas pretenden que no puedan venir y que solo el demonio es el que se presenta a este tipo de manifestaciones. continúa diciendo, "Cuando la evocación se hace religiosamente y con recogimiento, cuando los espíritus son llamados no por curiosidad, sino por un sentimiento de afecto y de simpatía, y con el deseo sincero de instruirse y hacerse mejores, no se comprende que sería más irrelevante o irreverente si llamar a las personas después de la muerte o durante la vida. Estamos al quite, eh, pero continúa diciendo, "Pero hay otra respuesta perentoria a esta objeción. Es que los espíritus vienen libremente y no obligados. Vienen incluso a veces espontáneamente, sin ser llamados y manifiestan su satisfacción de poder comunicarse con los hombres y frecuentemente se lamentan del olvido en el que se les deja muchas veces." Y continúa diciendo el mismo, si fueron perturbados en su quietud o descontentos con nuestro llamado, lo dirían y no vendrían, puesto que son libres. Y cuando vienen es porque les conviene
has veces." Y continúa diciendo el mismo, si fueron perturbados en su quietud o descontentos con nuestro llamado, lo dirían y no vendrían, puesto que son libres. Y cuando vienen es porque les conviene esa frase de hay que dejar descansar a los muertos, que que duerman en paz. Bueno, pues eh el inferno dice que eso no es así. Kardec nos dice que no es así. Es más, de hecho, en la revista Espírita del año 1862, en diciembre, en el apartado de disertaciones espíritas, encontramos varias evocaciones hechas en el día de todos los santos durante lo largo de de la vida del Kardec, Hipólito León, Denis Rivil. Entonces, en la revista espírita podemos encontrar evocaciones, vamos a encontrar unos fragmentos y hay varios trozos que hemos querido traer de una de las comunicaciones que nos ha parecido interesante para que entendamos y comprendamos la importancia de esa evocación. Esta evocación está hecha el 1 de noviembre de 1862 por un medium que se llama señor Perchet, ¿vale? Que era del núcleo espírita de Alan Kardec, que era miembro de la sociedad de París, ¿vale? dice así: "Mi querido hermano, en este día de conmemoración de los muertos, estoy muy feliz de poder hablar contigo. No puedes creer lo grande que es el placer que experimento. Llámame más a menudo. Ambos ganaremos." Y continúa. Hemos puesto unos trz de Ahora explícalo un poco porque ya vamos ligeros de tiempo. Dice para los espíritus, continúa diciendo, el propio espíritu, es una solemnidad. especial, una de esas que parecen tender un puente entre el mundo visible y el invisible. En ella se mezclan la alegría y la tristeza. Hay alegría porque este día nos une, aunque sea por un instante, a los miembros dispersos de la familia y en un mismo sentimiento de amor y de recuerdo. Pero también hay tristeza porque el corazón revive la ausencia. Se pueden observar a los familiares evocando a sus seres queridos. Eso es lo que nos explica ahora. va explicando lo que él está viendo de una madre diferentes. No, explícalo, es que
vive la ausencia. Se pueden observar a los familiares evocando a sus seres queridos. Eso es lo que nos explica ahora. va explicando lo que él está viendo de una madre diferentes. No, explícalo, es que si no no nos da tiempo. Ya, pero no queríaarlo. Sí, él habla incluso de una madre que se acerca a la tumba del niño y él dice, ¿cómo ve el espíritu del niño que se acerca y se aproxima? Pero no lo vamos a contar ahora si queréis. Cóo espírita 1862, disertaciones espíritas. Él dice que los familiares se acercan al cementerio y ahí es donde los espíritus son conscientes de que están siendo recordados, que vibran con las lágrimas y con el amor de todos aquellos que los llaman en ese tipo de evocación y que el cementerio se llena de espíritus guías también, no solo de aquellos que están sufriendo. Y que los espíritus guías están consolando tanto a los del plano espiritual como a los del plano físico. en este día de todos los santos, los difuntos que han pasado valientemente por todas las pruebas impuestas durante la vida, que se han despojado de las cosas mundanas, eso esto sigue siendo y que han criado a sus hijos en la fe y en la caridad. ¿Por qué dice esto? Porque es muy importante la tradición de que a los niños les demos esa fe. Entonces van al cementerio a a rezar y entonces esto es lo que dice el espíritu. Dice, "Estos espíritus vienen voluntariamente a asociarse con las oraciones de los que han dejado, a infundirles la firma voluntad de caminar constantemente por el camino del bien. Se ven niños, padres, amigos arodillados junto a las tumbas que experimentan una íntima satisfacción porque son conscientes de que los restos que están allí debajo de la piedra son solo recuerdo del ser que contenían y que ahora se han librado de las miserias terrenales." Esto es lo que nos cuenta el espíritu, una parte de una comunicación que ha contado el espíritu en España y en Francia. En algunos países también, desde hace hablamos de los tiempos ya de Kardec, existe la tradición de evocar a los
píritu, una parte de una comunicación que ha contado el espíritu en España y en Francia. En algunos países también, desde hace hablamos de los tiempos ya de Kardec, existe la tradición de evocar a los familiares en el día de todos los santos. Hablamos de los centros espiritas, ¿sí? los mediums. Hemos conversado con bastantes grupos, no solo de España, sino de otros países y vemos que es algo que parece que se está diluyendo en el ambiente, no está desapareciendo. Es una tradición mediúnica que, por lo que parece solo ocurre en Europa ahora mismo. ¿Por qué se hace una mediunidad en un día concreto pudiendo ser hecha en cualquier otro momento? Nos preguntaréis, ¿no? ¿Por qué tiene que ser en ese día? Bueno, lo queremos explicar también cortito para que se entienda. Ese día lo que se hace es poner el nombre de las personas que se quiere evocar en una mesa y los familiares pueden hablar con ellos. Es una costumbre que parece muy extraña resto de países cuando hemos explicado. El día de todos los santos forma parte de un ideario cristiano muy importante y aunque con el paso del tiempo se hayan incorporado algunas tradiciones de origen pagano, este día conserva un profundo sentido para los espíritus también, porque muchos de ellos, especialmente aquellos que se sienten solos, desconsolados, algunos incluso u olvidados, están esperando con ansia esta fecha porque es una fecha que, como ha dicho Luis, como está en el ADN, no parece que espero esta fecha gracias a este día que forma parte del tribo. espiritual de tres jornadas. Numeros espíritus reciben noticias de sus familias y pueden establecer contacto directo con ellas, pero el resto del año se le recuerda, sí, solo que hay vagos recuerdos, evocaciones esporádicas que rara vez se convierten en verdaderas invocaciones y oraciones. Como hemos dicho, es verdad que se puede realizar una vocación en cualquier momento del año, pero estos tres días son especialmente sensibles porque la psicosfera se encuentra en un estado diferente. Esa energía es la que
verdad que se puede realizar una vocación en cualquier momento del año, pero estos tres días son especialmente sensibles porque la psicosfera se encuentra en un estado diferente. Esa energía es la que facilita el camino para poder evocarlos y establecer contacto con ellos. Y es en esas mediunidades que suele experimentarse una gran alegría, porque durante las reuniones los espíritus tienen la oportunidad de reencontrarse con sus seres queridos. Muchas veces actuamos como puentes que los conducen hacia el evangelio, hacia el estudio, hacia el aprendizaje continuo. Y después de dialogar con ellos, entendemos que se sienten orgullosos de poder comunicarse con nosotros, de vernos avanzando por un camino espiritual significativo y además pueden recorrer ese sendero a nuestro lado compartiendo nuestro progreso, nuestro crecimiento. Es cuando hacemos esas reuniones, normalmente nos cuentan los familiares a que ellos están viniendo a nuestros evangelios, a a nuestros estudios, se lo cuentan a su familiar, que no lo dejen. Es realmente maravilloso. Eh, bueno, y es una curiosidad que solamente se haya extendido por España y por Francia, que nosotros sepamos, y se mantiene. Es verdad, podemos hacerlo cualquier día del año porque cualquier día es propicio para conectar con nuestros seres queridos, pero en estas fechas que hemos vivido, que estamos viviendo, que muchos espíritus resultan especialmente duras estas fechas, porque notan que hay personas que no se acuerdan de ellos, que son olvidados. No sé si habéis visto la película de Coco, sí, que los espíritus olvidados no se sienten solos, tristes, desorientados, pues el amor y el recuerdo de sus familias les devuelven consuelo y esperanza. Año tras año conseguimos mantener ese hilo invisible, ¿no?, que nos une a ellos y estas fechas favorecen. Ahí es donde se fortalece la fe, donde se les da aliento, se les recuerda que no han sido olvidados. Por eso esos espíritus cuando hablas con ellos te dicen que están esperando ansiosos ese momento de intercambio
se fortalece la fe, donde se les da aliento, se les recuerda que no han sido olvidados. Por eso esos espíritus cuando hablas con ellos te dicen que están esperando ansiosos ese momento de intercambio mucho más cercano. Hubiéramos querido explicaros mucho más, pero nos hemos dado cuenta que se nos ha pasado la hora, hemos resumido todo lo que hemos podido, lo hemos intentado y y bueno, os hemos explicado alguna de las tradiciones espiritistas también que existen aquí eh en España y en Europa. Y en Europa. Muchas gracias por habernos escuchado y por seguirnos un año más. Y acordaros que son días importantes de oración. Mucha oración por aquellos que desencarnaron, que ya no están con nosotros físicamente, pero que estos días, como tenemos a todo el planeta orando, es mucho más fácil contactar con ellos. Un fuerte abrazo a todos y nos vemos la semana que viene.
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