Videoaula en español - Conociendo El Libro de los Espíritus - Clase #55

Buenos días, buenas tardes o buenas noches. Una semana más nos encontramos aquí con vosotros intentando descifrar, intentando conocer en esta semana número 55 el libro de los espíritus. Un placer estar con vosotros. Soy Manuel Soñer. Buenas tardes, bueno, o buenas noches, ya sabéis, dependiendo del día o la hora que nos veáis. Hoy seguimos hoy Dolores Martínez y seguimos con el retorno de la vida corpórea a la vida espiritual en el capítulo 3 que la separación del alma y del cuerpo. Entonces, vamos a tener que hacer un poco de memoria porque como es todo tan complejo y todo va tan ligado, tenemos que hacer una un poco de memoria para ir adentrándonos dentro de lo del trabajo que estamos haciendo, ya que la muerte es un acto ligado irremediablemente a la vida, pero que en general las personas no sabemos cómo gestionar, tanto si se trata de la muerte propia o de la muerte de un ser querido, no sabemos. O sea, estamos todavía aprendiendo. Esta certeza se ha evidenciado especialmente durante los últimos 2 años a causa de la pandemia, porque claro, que nos ha impedido que muchas familias acompañaran a sus familiares en los últimos momentos de vida. Nos ha hecho cuestionarnos tantas muertes, dónde vamos, la soledad, cuando hemos estado encerrados en las casas. Realmente la muerte ha sido impactante, ha sido una experiencia dura. que ha hecho reflexionar a muchas personas acerca de cómo despedirse y cómo despedir, porque a veces no hemos sabido cómo despedirnos. Claro. Y al no poder estar en contacto físicamente, lo vemos de una manera diferente, porque siempre nos imaginamos dando la mano a la persona que está muriendo, despidiéndonos, pero hay muchas maneras de despedirnos, no solamente la forma física. Y por eso estábamos hablando de las multirealidades. Vamos a intentar seguir aclarando. Como comentábamos la semana pasada, cada espíritu se eh es completo por sí mismo y a su vez forma parte de un planteamiento mayor. Y también todos los espíritus pertenecen a un sistema

guir aclarando. Como comentábamos la semana pasada, cada espíritu se eh es completo por sí mismo y a su vez forma parte de un planteamiento mayor. Y también todos los espíritus pertenecen a un sistema multidimensional mucho más grande. Mul quiere decir multidimensional mucho más grande, ¿no? Claro. Es un planteamiento donde todos estamos conectados con el todo y todos a la vez podemos interconectarnos, hablar, entendernos, sentir de muchas maneras que no solamente es la física. De ahí podemos entender la historia de todas las conexiones emocionales e interdimensionales que tenemos y por eso podemos ver los diferentes planos de la vida, lo que para nosotros serían todas a la vez en nuestro sistema limitado de realidad. Solamente vemos uno, el sistema de ahora mismo. Pero cuando estamos en ese momento podemos ver todas las multirrealidades. Estamos hablando de ese momento próximo a la desencarnación donde se ve un plano, se ve el otro. Claro, que es lo que tocamos la semana pasada. Bueno, vamos a explicar la experiencia de una tiktoker Casi Hogan. La podéis buscar, ya que se ha hecho muy famosa y ha compartido lo que sintió al morir. Dice que ella hasta tres veces murió durante 7 minutos cuando tenía 18 años, lo que le llevó a estar clínicamente muerta durante todo ese tiempo y experimentó un viaje espiritual, según ella, difícil de explicar. Vamos a ir hablando de muchos casos y cómo hoy también en los años eh eh en el 2020, el 2021, 2022, seguimos teniendo esos casos, libros que se escriben. Entonces queremos compartir con vosotros que no es nada de la antigüedad, sino es algo nuevo. Ella dice que estaba atascada en un túnel al principio, pero que luego terminé las estrellas. Hice que podía ver la galaxia, el cosmos, todo. Pero mis ojos estaban cerrados, no podía abrirlos ni moverme, pero no tenía miedo. Estaba muy tranquila y cómoda. Podía ver todo y todos y lo podía ver todo, de todo, podía sentirlo incluso. Y dice que es un poco complicado de explicar. nos dice ella en su relato,

ro no tenía miedo. Estaba muy tranquila y cómoda. Podía ver todo y todos y lo podía ver todo, de todo, podía sentirlo incluso. Y dice que es un poco complicado de explicar. nos dice ella en su relato, "Nosotros ya hemos explicado por qué ocurre eso, esa multidimensión con los ojos cerrados, porque ya no es el cuerpo físico el que está viendo." No vio a sus seres queridos fallecidos, pero no podía hablar con ellos. "Tenía el consuelo de saber que mis seres queridos estaban conmigo," dice, "Aunque estuvieran astronómicamente o físicamente a mi lado, pero no lo sabía." como si lo supiera automáticamente. Dice, "Es muy difícil de explicar." O sea, veía a sus seres queridos, estaban a su lado, pero no estaban a su lado. Era algo que ella no puede explicar. Claro, el otro día os explicamos la situación de Otilia estando desencarnada y hoy os explicamos el caso de Casi Hogan estando aún encarnada para que veáis las similitudes que se dan con encarnados y desencarnados que no es justo en el momento de la muerte, sino en el momento de esa desconexión, ¿no? Cuando estamos hablando, esta conexión del todo con las multirealidades es espiritual y sucede por esa chispa divina que nos da la que nos da inteligencia. No se puede dar lo mismo estando encarnado que desencarnado, porque claro, no creáis que es una prerrogativa solamente de cuando nos morimos. Y esto sobrevive cuando esto sobrevive cuando por uno o por otro motivo nos sobreviene, no estamos desvinculados la materia y es en ese momento que nuestro espíritu tiene más facilidad para manifestarse cuando estamos en ese proceso de desvinculación de la materia. en cualquier momento que nos estamos desvinculando próximos a la muerte, incluso podemos decir que incluso cuando el sueño que nos estamos alejando, ¿no? O viajes astrales. Claro. Un físico británico dice haber encontrado que las células humanas contienen información sobre el alma. Madre mía, eso lo dice un físico británico. ¿Será alguien que no conocemos? ¿Será un físico de estos que

co británico dice haber encontrado que las células humanas contienen información sobre el alma. Madre mía, eso lo dice un físico británico. ¿Será alguien que no conocemos? ¿Será un físico de estos que está por ahí perdidos? No, pues este físico británico es Roger Penros, el que hemos hablado mucho de que del que uno de los más famosos que existen vivos hoy en día y dice que puede explicar qué ocurre según la ciencia después de la muerte. Eso es un chock para mucha gente. ¿Cómo que Penros dice esto? Él nos cuenta que si el paciente no sobrevive al trance y fallece, es posible que la información dice, "Es posible, pero lo dice como bastante acertado, ¿no? Que la información cuántica puede existir fuera del cuerpo como alma, tal vez de manera indefinida. Esto lo ha dicho él, o sea, no lo está diciendo uno de los mejores físicos y su equipo de investigación porque tiene todo un equipo de investigación, ¿sí? O sea, uno de los mejores físicos de nuestros tiempos. su equipo de trabajo, luego de meses de investigación encontró pruebas de que dentro de las proteínas que los seres humanos almacenamos en uno en los microtúbulos, bueno, pues lo hemos mirado, son unos conductos que trasladan la materia celular dentro de la célula, ¿no? Existe alojada la información denominada alma. Yo estoy exponiendo algo que ya está diciendo la ciencia. Esta podría mantenerse en universo luego de que el cuerpo muera. Explicado en al diario de Daily en Express, ¿no? Lo hemos encontrado la noticia en en inglés. El científico detalló que se ha probado que luego de la muerte de una persona se liberan de la zona de almacenamiento la información subatómica que llevamos y es expulsada hacia el exterior. O sea, que tenemos una información en nuestras células subatómicas más muy pequeña, lo que llevamos todo el rato hablando nosotros durante estos días. Sin embargo, si este proceso es temporal y el paciente vuelve inesperadamente a vivir, esta sustancia regresa al cuerpo. Claro. Lo que sería una experiencia cercana a

ando nosotros durante estos días. Sin embargo, si este proceso es temporal y el paciente vuelve inesperadamente a vivir, esta sustancia regresa al cuerpo. Claro. Lo que sería una experiencia cercana a la muerte. Aquí la explicación de los testimonios de quienes dicen haber vuelto de la muerte. Todos te explican esas multidimensiones. Claro, nosotros como espiritistas lo podemos ver claramente. Según esta teoría, al morir se expulsa del cuerpo toda la información. Claro, toda esa información se expulsa y cuando se da el proceso de retorno a la vida física, por cualquier circunstancia, la información que ha generado mientras estaba fuera del cuerpo regresa a él, o sea, esa información regresa de nuevo. Por ese motivo se ven cosas que han sucedido tras el estado transitorio de muerte física sufrido durante un corto proceso de tiempo. Entonces nos habla de los microtúbulos y vamos a recordar que actúan como un andamio para determinar la forma de la célula, ayudan a mantener su forma y también ayudan a que los cromosomas se vuelvan durante la se muevan durante la multiplicación celular. Entonces, imaginaros ahí cuando morimos esas células expulsan una información subatómica. ¿Dónde dijimos que estaba el alma? No lo sabíamos. podía estar recogida por todas nuestras celas, por todo nuestro cuerpo. Ya hemos hablado en otros momentos de que a lo mejor no está en el centro o en el corazón, ¿no? Hay que recordar aquí, hacer una pequeña pausa, decir que, bueno, hace unos años ya se hablaba del genoma de Dios, ahora estamos hablando de que el alma está en los microtúbulos. Bueno, pues el cuerpo eh cuando eh este bueno, cuando han absorbido toda la la información, ¿no?, cuántica y regresan al cuerpo, la traen con ellos toda la información, todo lo que han visto. Claro. Y eso es lo que ellos explican cuando regresan al cuerpo, aquellos que han tenido una ACM, o sea, experiencia cercana a la muerte y explican sus visiones y experiencias de estas multirrealidades cuánticas. O sea, Ben Rose nos habla de

ndo regresan al cuerpo, aquellos que han tenido una ACM, o sea, experiencia cercana a la muerte y explican sus visiones y experiencias de estas multirrealidades cuánticas. O sea, Ben Rose nos habla de esto, Max Plan incluso nos habló también de estas multirealidades enstein. La teoría ha sido reforzada, o sea, no simplemente, o sea, ha sido este equipo por los estudiosos de Max Plan de física del Instituto ubicado en Alemania, Instituto Maxplan, claro. Consideran que el universo físico, tal cual lo conocemos, está basado en nuestra percepción, lo que vemos y sentimos. Pero que después de morir existe el infinito. Madre mía, el infinito. Lo que hemos hablado con Kardec del infinito, ¿no? Y los espíritus, lo que creemos dice, ¿no? Aquí como el mundo real, o sea, el ahora, solo es parte material de todo lo que nos resulta comprensible, mientras que el más allá es una realidad infinita mucho mayor. Eso lo ha dicho Hans Petter Dur, que es el es el expresidente de la de esta academia alemana. No, ya se jubiló. Él él explicó que nuestro campo espiritual cuántico pervive aún después de fallecer y a este hecho lo considera como la inmortalidad porque la información se mantiene más allá de la vida física según ellos. Claro. ¿Por qué vamos explicando todo esto? Para que veáis toda la conexión de lo que explicamos cuándo nos desdoblamos, lo que vemos en la muerte con toda la parte científica. Por otro lado, el biólogo alemán Christá Helw no aseguró que los pensamientos que va por otro camino, la voluntad, la conciencia y sentimiento se pueden considerar espirituales. ¿Por qué? Pues porque no tienen interacción directa con las fuerzas de la naturaleza y que tiene que ver con los fenómenos del mundo cuántico, o sea, esos pensamientos. Vemos que nos está ligando todo de alguna manera. De hecho, está empezando a haber cierta conexión de la ciencia, de la física cuántica, de la matemática cuántica y la espiritualidad. Y ahora en vez de traer a Pen Rose, a Mark, vamos a traer al Dala Lama, porque

tá empezando a haber cierta conexión de la ciencia, de la física cuántica, de la matemática cuántica y la espiritualidad. Y ahora en vez de traer a Pen Rose, a Mark, vamos a traer al Dala Lama, porque el Dalil Lama también nos invita de alguna manera a ver nuestra realidad de otro modo, mucho más conectado y significativo entre la física cuántica y la espiritualidad. diréis el de la lama que tiene que ver con la física cuántica. Bueno, ¿recordáis que el otro día os estuvimos hablando del olón o de como diría Liepnit, amigo de Loli, la mónada, que son formas sustanciales dotadas de una determinación interna? O sea, que van hacia un lugar determinado, igual que nosotros a través del deotopirismo, vamos hacia Dios. Bueno, pues nos dice Lernich que la génesis se halla en Dios, que esa sería por supuesto la mónada primigené, creadora de las infinitas otras mónas que conformamos todo el mundo. Bueno, pues el Dalay Lama, que también cree en todo esto, dice que la conexión entre la física cuántica y la espiritualidad es algo ya actualmente, de hecho desde el 2015, que es cuando hacen la primera entrevista evidente. Y bueno, vamos a lo de siempre, ¿no? ¿Qué tiene que ver el Dalay Lama con todo esto? Si hay algo que de alguna manera tenemos que entender es que según él cuenta en las entrevistas, todos los átomos de nuestros cuerpos incluyen parte de ese antiguo lienzo que conformó el universo en el pasado. viene a decir poco más o menos que somos polvo de estrellas y que todos estamos conectados biológicamente a cualquier ser con vida, porque somos seres de esa energía invisible que vibra y por lo tanto somos entidades unidas a su vez a todo lo que existe. Esta es una de los planteamientos que hace el Dalirama. Si hay algo que todos sabemos es que ciencia y espiritualidad, por supuesto, no son precisamente conocidos por armonizar, sobre todo desde el principio de de la ciencia o desde el principio de la espiritualidad conocida. En la actualidad, los enfoques más espiritualistas han sentido durante

mente conocidos por armonizar, sobre todo desde el principio de de la ciencia o desde el principio de la espiritualidad conocida. En la actualidad, los enfoques más espiritualistas han sentido durante muchos años una visión muy muy crítica y escéptica proveniente del mundo científico. En la actualidad, en el pasado, o sea, ciencia y religión se separaron tantísimo que parecían antagónicos. Y Cardec lo que ha pretendido siempre es unificar esos dos principios. Uno de los principios del espiritismo es que si la ciencia llegase a demostrar que en alguno de sus puntos el espiritismo está equivocado, hemos de seguir a la ciencia, pero de momento no lo ha demostrado. Entonces decir ahora, por supuesto, que estas dos áreas o dos universos antagónicos, como dice Loli, de nuestra sociedad se han puesto de acuerdo, podría parecer arriesgado, pero no es así. Se han acercado posturas para converger en algunas ideas que sin duda nos van a invitar a todos en la noche de hoy a reflexionar. Dice el Dalilama en una entrevista, os estoy hablando del año 2015, que él ya hace más de 30 años que empezó una serie de diálogos centrados en la cosmología, la neurobiología, la física, la física cuántica, por supuesto, y la psicología, porque son temas que le interesan. Él ha profundizado en muchísimos temas, es un gran estudioso de todos estos temas. De hecho, tuvimos la oportunidad de estar con él y con Divaldo Franco en Londres durante todo un día y es una persona interesantísima. En 2015, en Nueva Deli, el Lay asistió a una conferencia de dos días sobre física cuántica y filosofía. La filosofía que se estudiaba allí, por supuesto, era filosofía hindú. Estamos hablando del Madillaka. Sí, claro. Lo podéis buscar si queréis, pero bueno, es una de las filosofías hindú. Estuvo ahí junto a una serie de relevantes físicos, científicos de todas las áreas y estuvieron durante dos días explorando, hablando gran variedad de temas para descubrir si tenían puntos en común, ejes que se estuviesen complementando y que de algún modo

tíficos de todas las áreas y estuvieron durante dos días explorando, hablando gran variedad de temas para descubrir si tenían puntos en común, ejes que se estuviesen complementando y que de algún modo enriqueciesen aún más el conocimiento sobre el ser humano, sobre su destino, sobre lo que somos. Bueno, no hemos de olvidar que grandes eh matemáticos y científicos de la humanidad han sido hindús, porque muchas veces tendemos a pensar que solamente lo que sería en en el mundo más rico es donde están las personas ahora más famosas, porque pero la historia se se divide se divide dependiendo de dónde se está contando, ¿no? Y en la India hay grandes grandes científicos. Las teorías que se establecieron allí establecen una conexión entre la física cuántica y la espiritualidad y no son nuevas ni provienen solo del Dalilama. O sea, se habló de muchas cosas en ese encuentro. Hoy día, por ejemplo, tenemos a nuestro alcance infinidad de libros. Hablemos, por ejemplo, de ciencia y espiritualidad, una integración cuántica que es de Amit Cosmin. No olvidemos que él es profesor jubilado del departamento de física teórica de la Universidad de Oregón y tiene un libro que se llama Ciencia y espiritualidad y que es pionero en el paradigma científico, que busca sentar estas bases acerca de lo que él llama la ciencia de la conciencia. O sea, esto ya viene de atrás, que es de alguna manera están buscandoose explicaciones. Lo que pasa es que son los menos de momento. También tenemos a Frijot Catpra, que es un físico austríaco. Es investigador de la física sobre todo subatómica. Es conocido por su trabajo de 1975 que se llama El Tao de la física. Ahí es donde se inicia una tenue, una tibia apertura del mundo académico hacia el mundo espiritual. en el 75 es que es muy nuevo. Cuando se empieza después de la gran separación es cuando se intenta la reunificación, pero un nivel muy tenno y con mucha vergüenza por parte de los científicos. Por eso no nos vamos a equivocar si decimos que se está produciendo un

ran separación es cuando se intenta la reunificación, pero un nivel muy tenno y con mucha vergüenza por parte de los científicos. Por eso no nos vamos a equivocar si decimos que se está produciendo un pequeñito, un claro acercamiento entre la comunidad física y la filosofía espiritualista. También nos vamos a encontrar con físicos. Vamos a dar unos cuantos nombres para que sepamos. Por ejemplo, el hindú fallecido hace pocos años, Rajaramanna, que es conocido sobre todo por su papel en el desarrollo de la física nuclear en la India y que en los últimos años de su vida intentó dejar constancia para que todo el mundo supiese que estaba interesado en los textos del filósofo Nagar Juna, porque él decía que muchos de los enunciados del budismo se tocaban con algunos principios de la física cuántica. Para él dice que eso fue asombroso. Cambió los últimos años de su existencia precisamente por eso. Él había sido un gran físico y después vio como todos esos principios tenían mucho que ver. También vemos aquí como el espiritismo, como otras filosofías también, no solo el espiritismo, se aproximan en sus postulados a lo que se está descubriendo hoy en día en la física y estamos cada vez más cerca ambas ideologías. Pero para entenderlo hemos de comprender que es la física cuántica y aquí no lo vamos a desvelar por lo complejo quizás del tema, pero sí vamos a dar cuatro pinceladas como siempre hacemos para que luego a partir de ahí vosotros podáis seguir buscando. Y tampoco podríamos explicar la física cuántica, pero sí que cuando se habla, porque hay muchas dentro del espiritismo hay mucho científico, pero no son científicos ni físicos teóricos, son científicos como nosotros que estudian, que buscan dentro de la ciencia. Entonces, Manolo va a daros unas pinceladas dentro de esos estudios que nosotros hemos puesto. Si no podemos ni llamarnos de verdad por nuestro comportamiento espíritas, menos nos podemos llamar científicos. Pero bueno, hemos de pensar que cuántico, el término de física cuántica,

hemos puesto. Si no podemos ni llamarnos de verdad por nuestro comportamiento espíritas, menos nos podemos llamar científicos. Pero bueno, hemos de pensar que cuántico, el término de física cuántica, de matemática cuántica, de materia cuántica, todo lo que queramos proviene de quantum. Quantum, para que no lo sepa, es la unidad más pequeña que conforma la luz. Fijaros como todo está conectado, lo más pequeñita que conforma la luz, no la materia, la luz. Así lo que busca la física cuántica por encima de todo, por supuesto, la mecánica cuántica, es poder entender de alguna forma la fenomenología del átomo y de todas esas partículas elementales que lo componen. Pensemos que es una ciencia que es super nueva, que empezó en el siglo XX, ¿vale? Y hay nombres como el que ha puesto antes Loli sobre la mesa, Mark Plan, que asentaron gran parte de esas teorías de las que disponemos en la actualidad sobre la física cuántica. Se trata de una disciplina, podríamos decir tan llamativa, porque todo el mundo la quiere entender, como compleja, que lo que aspira es a definir y a entender aquello que no se ve. Dires, "¿Cómo es posible si normalmente todo lo que es ciencia de laboratorio, de análisis, de no?" Pues la física cuántica lo que quiere es entender aquello que no se ve, lo que no se puede mesurar y todo lo que está de alguna manera, podríamos decir indeterminismo inscrito en las partículas, que es lo que conforma nuestra realidad. O sea, no solo lo que vemos, sino esa indetermin lo que no vemos, lo que estamos hablando nosotros ahora cuando la persona muere, lo que ve, lo que no ve. De este modo, algo que ha podido saber la física cuántica es que, por ejemplo, si pudiésemos ver un átomo bajo microscopios, estuviese quitecito un poco, lo que podríamos descubrir es que es un pequeño tornado, un vórtice donde están girando los quars y los fotones a velocidades increíbles, pero que si nos acercamos a un poco más vamos a descubrir algo que es mucho más llamativo, un vacío. Ese átomo está formado sobre todo de

stán girando los quars y los fotones a velocidades increíbles, pero que si nos acercamos a un poco más vamos a descubrir algo que es mucho más llamativo, un vacío. Ese átomo está formado sobre todo de vacío. Cuando hemos hablado de mónada que se estaba buscando o de átomo que se busca lo más pequeño de lo más pequeño, porque el átomo cuando Cardex se pensaba que era lo más pequeño y ya dicen los espíritus no hay algo más pequeño. Encima hablan que eso tan pequeño tienen vacíos. Claro, ellos de momento han llegado a la conclusión de que los átomos no tienen en sí una estructura física de lo que están hechos en realidad según ellos es de energía invisible, no de materia tangible. Ya se está aproximando a lo que sería el espíritu, la energía que hemos dicho muchas veces, ese fluido universal que está en todas partes y no sabemos ver y todavía podemos mesurar. Por lo tanto, esa idea de que somos energía es uno de los pilares que configuran la conexión entre la física cuántica y la espiritualidad, porque ellos están diciendo también que al final estamos formados de energía. Sin embargo, esa conexión entre la física cuántica y la espiritualidad sigue siendo una de las más relevantes e importantes por la unión de conceptos que significa para el ser humano. Estamos empezando a ver que la física de alguna manera nos demuestra, la física cuántica, por supuesto, que más allá de todo lo tangible, de todo lo material, hay energía. Eso es lo mismo que nos está diciendo el espiritismo, lo mismo que nos dicen los espíritus. Por eso, la noción de lo que sería, por llamarlo de alguna manera, la mente cuántica nos permite suponer que nuestros pensamientos, nuestros sentimientos influyen significativamente en la creación de nuestras propias realidades. Al fin y al cabo, y no nos olvidemos, somos lo que pensamos y es nuestro propio pensamiento el que diseña nuestro entorno. Te dejo un poco porque creo que os he cansado ya. Nosotros no lo decimos esto lo hemos sacado todo de de frases

os, somos lo que pensamos y es nuestro propio pensamiento el que diseña nuestro entorno. Te dejo un poco porque creo que os he cansado ya. Nosotros no lo decimos esto lo hemos sacado todo de de frases de determinados científicos, ¿vale? Que nuestros pensamientos y nuestros sentimientos influyan en la creación de las realidades. Esto es mucho más complejo porque ellos dicen que la visión del científico, del observador, influye sobre la materia, sobre el átomo cuando está creando un descubrimiento. Pero ese es un tema bastante más complejo que tocaremos otro día. Entonces, lo que están diciendo ellos están hablando exactamente lo mismo, que somos luz, están haciendo exactamente lo mismo, si ya se están acercando. Todos los seres vivos y todo lo que tenemos a nuestro alrededor, lo que creemos que es la realidad, está formado por átomos y átomos en cuyo interior es una gran parte vacío. O sea, ahora nosotros ya sabemos que esta realidad de la mesa, del cuadro no es una realidad, es nuestra realidad. Podemos retornar al tema de la materia que tocamos en profundidad, donde la materia era vacía. Pero podríamos verla a través de un microscopio y veríamos ese vacío. Nuestra vida todo lo físico no se compone de materias, sino de campos energéticos o de patrones de frecuencia de información. Y eso le hemos dicho, la luz que eh que deja una información que podemos rastrear, que hace esos patrones energéticos para la matriz de nuestro periespíritu. En cada uno de nuestros átomos reside parte de ese polvo de estrellas con el que se origina el propio universo. También lo hablamos las primeras. De algún modo, todos estamos conectados y formamos parte de una misma esencia. La conexión entre la física cuántica y la espiritualidad nos invita a ver con otro prisma estas áreas, las ciencias. Hay un libro del universo mental de RC Henry dice que si pensamos en la posible eh en la posible conexión entre la física cuántica y la espiritualidad, podemos ver que la mente ya no sería ese intruso accidental en el reino de la

tal de RC Henry dice que si pensamos en la posible eh en la posible conexión entre la física cuántica y la espiritualidad, podemos ver que la mente ya no sería ese intruso accidental en el reino de la materia. sino que se alzaría más bien como una entidad creadora y gobernadora del reino de la materia. O sea, ya está diciendo los científicos que nuestra mente, nuestro potencial, que sería el alma, ya está creando a través de nuestros pensamientos. La ciencia, una vez más, se va acercando a los postulados espiritistas y dando testimonio de lo acertado de las contestaciones de los espíritus en el libro, motivo de nuestro estudio semanal. teníamos que hacer toda esta nueva libro de los espíritus para que no lo sepa, eh todo este nueva reflexión, sobre todo por que se ha encontrado el alma teóricamente según Pen Rose y que va todo conectado, incluso elayama, ¿no? Entonces, vamos a ir al Génesis, al capítulo 1, los carácteres de la revelación espírita. En elite 37 dice, "Si se hace abstracción en el hombre de su espíritu libre, independiente y sobreviviente a la materia, solo queda de él una máquina organizada, sin responsabilidad y carente de fines, manejada por la ley civil, con escaso éxito y apta para la explotación, que de hecho es lo que estamos viendo cuando nos han quitado eh este capitalismo, nos está quitando el alma, solamente somos materia, somos aptos para la explotación en todos los niveles, desde el consumismo hasta cualquier tipo de explotación sexual. En resumen, dice Cardec que el hombre sería solo un animal con inteligencia. Si no espera nada después de la muerte, no hay frenos que detengan su pasión por aumentar los goces materiales. Si sufre, no tiene otra perspectiva ni otro refugio que la desesperación y la nada. más si tiene la certeza de un futuro del reencuentro con los seres amados. Y por eso lo hemos cogido este texto y el temor de volver a ver a quiénes ofendió, todas sus ideas cambian. Claro, la siguiente la pregunta que hacíamos era si ve a los seres amados,

los seres amados. Y por eso lo hemos cogido este texto y el temor de volver a ver a quiénes ofendió, todas sus ideas cambian. Claro, la siguiente la pregunta que hacíamos era si ve a los seres amados, ¿no? Sí, claro, pero nadie pregunta, ¿voy a ver también a los que me odian? Y dice Kardec, aunque el espiritismo solo hubiese quitado al hombre sus dudas acerca de la vida futura, ya hubiera hecho más por su adelanto moral que todas las leyes disciplinarias que lo frenan, pero no lo cambian. Fíjos si importante el trabajo que se está haciendo a través del libro de los espíritus, del cambio psicológico, del cambio emocional, de que si vamos a ver a nuestros seres queridos, ¿no?, o a los que odiamos. Por eso la pregunta 160 que leímos el otro día y que ho acabar de comentar pregunta, "¿Vuelve el espíritu a encontrar de inmediato aquellos que conoció en la tierra y que murieron antes que él?" dice, "Sí, según el afecto que por ellos sentía y el que le profesaban a él. A menudo acuden a recibirlo al retornar al mundo de los espíritus", dice a menudo. Y le ayudarán a desprenderse las envolvas de la materia. Habla de esa ayuda, ¿no? Además, vuelven a encontrar a muchos que había perdido de vista durante su estancia en la tierra y ve a los que están errantes y va a visitar a los que se hayan encarnados. Fijaros que habla de esa visita, ¿no?, que hacen a los que están encarnados. Claro, vamos. En este contexto resulta interesante revisar los descubrimientos del Dr. Christopher Kim K, perdón, de la Universidad de Búfalo. Hemos dicho que hay muchos libros que se han escrito ya hoy en día sobre las la FM sobre la vida después de la muerte, sobre los que han retornado, sobre los que se están muriendo. ha comprobado que la mayoría de los enfermos a los que ha tratado en la fase final de la enfermedad y a punto de morir suelen ver a personas que han querido a lo largo de su vida y que suelen estar generalmente muertas y decimos generalmente muertas, ¿vale? Y hacemos hincapié porque vamos a

fermedad y a punto de morir suelen ver a personas que han querido a lo largo de su vida y que suelen estar generalmente muertas y decimos generalmente muertas, ¿vale? Y hacemos hincapié porque vamos a explorar todo este eh este tema, ¿no? Estas características incluyen también mascotas y objetos físicos que han sido importantes durante la vida del paciente terminal. Esto dice que vamos, vamos a explicar esto porque algunos os habéis quedado un poco sorprendidos. ¿Por qué ven estos objetos? ¿Por qué ven a personas que aún están vivas o animales que se fueron? Claro, claro, siempre hablamos de que los espera la familia, pero no hablamos de las otras cosas porque ellos ayudan a que el espíritu se sienta más segura y en un entorno más amigable. Esos objetos, estas personas, ¿no? Las las mascotas como los objetos, hay veces que son necesarios, ya que son queridos por los por lo que representan psicológicamente para la persona que se están marchando. Hay gente que se niega a dejar a su gato o a su perro o a sus pajaritos. Los objetos, recordemos que son réplicas mentales, o sea, idioplastias que ayudarán a llegar al alma del desencarnado o del que está desencarnando, movilizándole sentimientos que le ayuden al desprendimiento. Claro, los animales, imaginaos físicamente, ya solamente el veros físicamente, ¿no? Ya ha pasado el trance, reduce la tensión arterial, producen relajamiento, nivelan el ritmo cardíaco, entre otros, lo que genera un bienestar cuando compartimos momentos con ellos. O sea, que cuando lo ven las personas muribundas, le hace lo mismo, ese bienestar. Y a nivel psicológico, todos esos cambios en el organismo se traducen en sentimientos de alegría, aunque se estén muriendo. Reducen el estrés, entre otras muchas cosas. Claro, los animales son psicológicamente afectos y amores de los que no nos piden nada a cambio, que van a ayudar también al ser humano para desprenderse de lazos materiales con menos resistencia. ¿Sabes que tenemos que ayudar a desprendernos y

ctos y amores de los que no nos piden nada a cambio, que van a ayudar también al ser humano para desprenderse de lazos materiales con menos resistencia. ¿Sabes que tenemos que ayudar a desprendernos y a veces nos agarramos, no? Normalmente suelen ser ideastas, otras veces ecos del pasado, o sea, aquellos recuerdos que tuvimos, incluso recuerdos del momento del propio ser, de nosotros, que provienen de las influencias espirituales, de los guías que fomentan estos recuerdos para ayudar en el trance. Están intentando de alguna manera, gracias a estos recuerdos, estos animales, estas cosas, proporcionarnos ese momento de paz, de tranquilidad que todos precisamos a la hora de desencarnar. Nadie muere solo, acordaros, todo el mundo tiene alguien y aunque alguien crea que pueda estar solo y vamos a ir explicándolo, incluso esos animales van a estar ahí. K, este médico, junto a la a una profesora, Karim Mardorosiaman, ha escrito un libro que refleja su larga experiencia que ilustra con ejemplo su descubrimiento. Claro, el citado libro se titula La muerte no es más que un sueño encontrar esperanza y significado al final de la vida. Un título largo, pero bueno, es necesario que surjan todos estos libros de gente que está trabajando con la muerte para que se diga, "Hay vida después. y recoge numerosos casos de enfermos que afrontan los últimos días de su vida viendo a familiares y amigos que no están físicamente en el hospital. Claro, Christopher K es un director y ejecutivo y director médico de un de un hospital de cuidados palativos en Búfalo, ¿no? Entonces, claro, en el 2020 él publica este eh eh cuenta, no estamos hablando de 1975, hablamos hace 2 años. Los conmovedores sueños, claro. Y es un tema que no hemos tocado, los sueños y visiones que aparecen en los últimos momentos de la vida, porque parece desde que hemos empezado que solamente se vean visiones o a los espíritus, pero hay muchos sueños. Claro, estos sueños, según él escribe el propio Dr. K, ayudan a los pacientes

la vida, porque parece desde que hemos empezado que solamente se vean visiones o a los espíritus, pero hay muchos sueños. Claro, estos sueños, según él escribe el propio Dr. K, ayudan a los pacientes terminales a reunirse con un sentido más auténtico de sí mismos, con las personas que han amado y perdido y aquellas que les traen perdón y paz. A ver, en los sueños antes de la muerte, un tiempo antes, ya empezamos a vivenciar las nuevas experiencias, el corte con los lazos, empezamos ya a tener esa conexión continua con nuestros familiares desaparecidos, aquellos que vienen a vernos. Hemos dicho antes que podían venir a vernos y entonces ellos pueden venir a vernos y vienen y nos van contando, nos van explicando y a través de los sueños se prepara el individuo para el trance. recibiendo visitas de familiares y amigos. Entonces, no es que los veo, sino he soñado que venían mis padres, mis familiares, tanto del plano físico como del espiritual. Vi a mi prima que está muy lejos, vi a mi hija que está en la otra parte del mundo y esto ha ocurrido con el COVID, que han soñado despidiéndose unos con otros y es para poder ir despidiendo y cerrando el ciclo de la vida física que se encuentra próxima a finalizar, porque muchos han soñado cómo se despedían esos seres queridos, aunque no tuvieran esa parte física durante días. Y ha sido un consuelo. Y diríes, ¿cómo este médico ha llegado a la conclusión de hacer un libro sobre esto? Bueno, pues como siempre y las enfermeras del grupo me lo agradeceréis gracias a la observación de una enfermera. La enfermera le contó sobre todo la experiencia de un paciente de sida con poco más de 40 años, con un pronóstico ya fatal, que estaba soñando continuamente con su madre y su madre le estaba diciendo que tenía que hacer las paces consigo mismo, con el entorno, o sea, le estaba dando unas pautas y él se lo contaba a la enfermera. ¿Qué hizo la enfermera? Pues acabó contándoselo en un diálogo al al médico y el médico empezó a investigar.

mismo, con el entorno, o sea, le estaba dando unas pautas y él se lo contaba a la enfermera. ¿Qué hizo la enfermera? Pues acabó contándoselo en un diálogo al al médico y el médico empezó a investigar. Él incluso admite que eso le dejó un poco perturbado cuando empezó a a investigar y que pone de alieve esa dicotomía entre la visión medicalizada de la muerte, que ve la muerte como si simplemente fuese un fallo orgánico o un problema que hay que que resolver o que solucionar contra una perspectiva mucho más humanista que vea a la persona en la totalidad. dice que cuando él empezó a hacer eso también se dio cuenta de la parte subjetiva de todo, de lo interno, de las dimensiones experienciales, que cada persona es totalmente diferente a la hora de morir y de hecho lo utiliza para el prólogo del libro. Por eso es, o sea, eh y él dice que la génesis de todo el libro fue este momento donde él vio toda la potencia que tenía estos sueños. En declaraciones al New York University, él dice que esta última visión sobre la muerte no solo es más completa cuando vemos al ser humano íntegro, sino que también considera a la persona en la totalidad en el contexto de su vida, o sea, en cómo ha vivido, en cómo ha sido sus experiencias. Eso va a determinar cómo va a morir también. Esto es lo dice un médico que está acostumbrado a tratar esto, este tema de casos, ¿no? Entonces, él nos dice también en la entrevista que morir desde ese punto de vista es más que un tratado médico o una falla orgánica. Él llama el momento de la muerte el cierre de una vida. Daros cuenta que es importante, no habla de morir, habla de que es el cierre de una vida y que como todo cierre tiene que estar bien hecho. Él dice que todos los datos que ha obtenido sugieren que la mayoría de los pacientes experimentan este tipo de adaptación final a la muerte, casi todos. Pero aún así, él continúa diciendo que cada paciente que le ha intentado observar para ver si eran iguales, a ver que es totalmente diferente. Él dice que, por ejemplo, tener demencia

rte, casi todos. Pero aún así, él continúa diciendo que cada paciente que le ha intentado observar para ver si eran iguales, a ver que es totalmente diferente. Él dice que, por ejemplo, tener demencia o síndrome de Down puede provocar acciones similares, pero no son iguales. Y en cada desencarnación sucede lo mismo. Cada persona puede estar viendo lo mismo, puede estar viendo una madre, puede estar viendo un familiar, pero cada desencarnación es totalmente diferente, aunque estén viendo las mismas situaciones. Por eso es muy importante tratar a la persona de forma individualizada y, por supuesto, que los profesionales se preparen para hacerlo. Él continúa en su entrevista diciendo que cuando miramos a la muerte, nuestros estudios demuestran que los moribundos, aquellas personas próximas a morir, están creciendo, adaptándose y adquiriendo conocimientos hasta en sus últimos momentos. Y él tiene una frase que nos ha encantado que dice que esa es la paradoja de la muerte, porque vemos un deterioro físico, pero el paciente puede estar muy vivo. Y esta última frase es para los espíritas, para los que creemos en la vida después de la muerte, es impresionante porque dice, incluso se puede apreciar como la persona está iluminada emocional y espiritualmente. que una persona materialista, que un médico dedicado a la ciencia diga esto, nos está dando lo mismo que la física cuántica. Nos está viendo que la gente está empezando a entender incluso la muerte de manera diferente. Hoy queríamos hablar también de esas experiencias cercanas a la muerte que muchas veces lo que hacen es cambiarnos la forma de ver la vida, pero desde una perspectiva científica. Y también para que comprendáis a través de los casos un poco más lo que Kardec nos está explicando y poder así desrenarlo un pelín mejor. Sí, porque no es limitarse a leer una pregunta y una contestación. Lo que queremos es comprender y conocer el porqué de esas preguntas, el porqué de esas contestaciones y la profundidad que tienen algunas de ellas.

es limitarse a leer una pregunta y una contestación. Lo que queremos es comprender y conocer el porqué de esas preguntas, el porqué de esas contestaciones y la profundidad que tienen algunas de ellas. Como decía, hoy vamos a traer el caso de una doctora, una cirujana ortopédica de columna que se llama Mary Nial. Esta es una de las personas que dio su testimonio cuando estaba de viaje, que se fue a hacer kaya con su marido a Chile. Para todos aquellos que tengáis Netflix, os podemos decir que podéis buscarla porque hay una serie que se llama Surviving Dead, sobrevivientes a la muerte. Y uno de los capítulos aparece esta chica Mary Neal, ¿vale? Y se habla de la doctora. sale ella personalmente explicando su caso y cómo ha condicionado su vida a partir de ese momento. Ni le estaba haciendo kayak con un grupo de amigos y con su marido. Se fueron a Chile y uno de los momentos que tenían que bajar por una cascada bastante importante. Hay dos cascadas, los que no saben mucho, bajan por la menos, digamos peligrosa. Pues la chica que iba delante de ella se le cruzó el callar y ella no tuvo más remedio que bajar por la cascada que no quería bajar porque era la más peligrosa. Ella dice, "Cuando yo me vi bajando por ahí, ya sabía que algo iba a suceder." Bajó por la cascada. El kayak, ella no lo supo manejar en ese momento, dio un golpe abajo en las rocas y dice que ella notó en ese momento como sus huesos se quebraban. dice que notó el cuerpo sumergido completamente en el agua, que su torso estaba totalmente pegado a la cubierta delante del kayak y podía sentir como sus huesos lentamente se iban rompiendo. Dice, "Yo creí que estaba gritando, pero me di cuenta que no. Es más, no tenía la boca llena de agua, pero tampoco tenía dolor, no tenía miedo, no tenía pánico y en ese momento me sentí más viva que nunca. daros cuenta, esa es una sensación que comparten muchos de los que tienen experiencias cercanas a la muerte y tiene que ver mucho con lo que hemos explicado de esa conexión con el todo

viva que nunca. daros cuenta, esa es una sensación que comparten muchos de los que tienen experiencias cercanas a la muerte y tiene que ver mucho con lo que hemos explicado de esa conexión con el todo y la liberación del cuerpo. Exacto. Nos liberamos del cuerpo y somos más conscientes de todo. Ella continuaba explicando que podía sentir como mi espíritu se despegaba de mi cuerpo y me liberaba como si una goma tirase de mí hacia arriba. Dice, inmediatamente, no sé dónde fui recibida por un grupo de personas. En el mismo contexto de la del reportaje, ella mismo dice, "No los quiero llamar ni espíritus ni llamarlos de otra manera, entes porque no sé lo que eran, solo sé que tenían forma de personas y que no los reconocía, pero sí tenía el sentimiento de que eran importantes en mi vida. De hecho, uno de los espíritus que había allí ya cuando está hablando con ella, ella lo reconoce porque era un abuelo que murió al poco de nacer ella, con lo cual ella no lo había conocido, pero se presentó y le dijo quién era en ese momento. Ella explica que la acabaron de llevar a una gran cúpula de cristal, que los colores eran bellísimos, que lo podía ver todo, que era algo un cielo con colores que no acababa con tan luminosidad que ella hasta se emocionó, pero que también podía ver cómo estaba en el río, cómo estaba sumergida, cómo podía ver su cuerpo sumergido en el agua. todo a la vez. Lo que decimos de que todo está vinculado. Ahí hay un momento en el que uno de los chicos que la está buscando ve pasar por el agua su mochila e intenta cogerla porque cree que al marido ya no confiaban en conseguirla. Ella llevaba, según dicen, más de 15 minutos dentro buscándola. Y entonces se fue a la mochila para entregársela al marido y con el pie tocó algo, ¿vale? El agua le llevaba hasta el cuello, era casi metro, más de metro y medio de agua y se dio cuenta que era ella. La sacaron, empezaron a intentar hacer la reanimación. Todos pensaron que ya era imposible. Ella dice que lo estaba viendo todo desde allí,

, más de metro y medio de agua y se dio cuenta que era ella. La sacaron, empezaron a intentar hacer la reanimación. Todos pensaron que ya era imposible. Ella dice que lo estaba viendo todo desde allí, hasta que hubo un momento que esos familiares, esos seres queridos que estaban con ella le dijeron, "No es tu momento." Daros cuenta, esa es una frase que muchos de los que han pasado por la experiencia cercana a la muerte nos dicen, "No, es que no era mi momento o no es tu momento, tienes que regresar." cuerpo. Y en ese momento automáticamente ella regresó al cuerpo con consciencia de todo lo que le había sucedido y de todo lo que había visto. Daros cuenta, todo se confirmó, lo de la mochila, lo de que le habían sacado del agua, cómo la habían estado intentando reanimar y ella lo había estado viendo desde una cúpula de cristal en algún lugar del universo. El libro de los espíritus nos dice en la pregunta 160 que haí dolores hace un momento, que ayudan a desprenderse de las envolturas de la materia. Aquí vemos también como esos entes queridos, esos familiares, esos guías también nos pueden ayudar a volver al cuerpo cuando no es nuestro momento. Claro, siempre pensamos que nos ayudan, pero también nos ayudan a volver cuando nosotros estamos en ese estado de conciencia que queremos irnos ya porque es un estado de felicidad. No, no, no, todavía no es tu momento. No es tu momento. Tienes que volver. O sea, no es cuando empiezan a aparecerse muchos decimos, "No, es que ya está empezando a haber familiares desencarnados." No quiere decir que vaya a desencarnar. Mucho cuidado, que a veces ya pedimos que se vaya, que ya vienen a buscarlos, ¿no? A lo mejor no es un momento y hay una recuperación porque esos sentimientos se mueven, hay alegrías. Kardec nos habla de cuatro posibilidades o alternativas con respecto al proceso de la desencarnación. En el cielo y el infierno, en el capítulo un que lo titula La transición, él nos habla de cuatro posibilidades para que entendamos los tipos de

ternativas con respecto al proceso de la desencarnación. En el cielo y el infierno, en el capítulo un que lo titula La transición, él nos habla de cuatro posibilidades para que entendamos los tipos de desprendimiento que puede sufrir un espíritu cuando desencarna. Él habla de la primera posibilidad, que es cuando el espíritu está desprendido del cuerpo en ese momento de la extinción de la vida orgánica. Y dice que en ese caso el espíritu no siente absolutamente nada porque el periespíritu estaba ya desprendido y no va a sentir nada absolutamente. Pero claro, luego nos habla de la segunda posibilidad que es totalmente opuesta a la anterior, que es cuando el nexo de unión entre el peries espíritu es más o menos fuerte. dice que en tal caso la ruptura sería abrupta, difícil, incluso dolorosa para el alma, que es como si se desgarrase las dos partes, ¿vale? Entonces, hay que tener cuidado como queremos estar en los momentos de la desencarnación, que aunque creamos que no podemos ser conscientes, sí podemos pedir ayuda, podemos usar la oración, podemos intentar buscar esa calma interior. Hay una tercera parte que dice que es cuando la unión es débil y que en ese caso hace falta simplemente un pequeño esfuerzo para que los lazos se puedan romper definitivamente y entonces desprenderse con bastante facilidad. Y por último, la cuarta. La cuarta es cuando el cese de la vida orgánica todavía existe en muchísimos puntos de conexión y viene por la pregunta que vendrá después. Y aquí estamos, como loí, haciendo un spoiler de la pregunta que viene luego, que viene preparada en esta que nos está explicando Kardec, porque dice que cuando hay muchos puntos de conexión entre el cuerpo y el periespíritu, esa separación resulta difícil y muy muy hace hincapié, muy dolorosa hasta el punto que puede llegar incluso a sentir y sufrir sentir y sufrir el proceso de la descomposición. ¿Hasta cuándo? pues hasta que el fluido periespiritual se haya desprendido totalmente de todos los órganos del cuerpo.

llegar incluso a sentir y sufrir sentir y sufrir el proceso de la descomposición. ¿Hasta cuándo? pues hasta que el fluido periespiritual se haya desprendido totalmente de todos los órganos del cuerpo. Hay que tener mucho cuidado porque aquí hablamos de muertes traumáticas, de suicidios, de cuando nuestro cuerpo está bien y nos queremos morir. Esto, como decía Lori hace un momento, nos ayuda a entender y comprender la pregunta 161, que es cuando dice Kardec, en una muerte violenta o accidental, cuando los órganos todavía no han estado debilitados por la edad o por las enfermedades, la separación del alma y el cese de la vida, separación del alma y el cese de la vida, tienen lugar de manera simultánea. La contestación de los espíritus es muy clara. Por lo general ocurre así, pero en todos los casos el lapso que lo separa es muy breve. No confundir el lapso que separa la muerte del cuerpo físico con el tiempo que estaremos espiritualmente conectados, sintiendo, no tanto como hemos dicho antes. De hecho, también en el cielo y el infierno, en el capítulo 1, en la segunda parte, podemos leer que en la muerte violenta las condiciones no son exactamente las mismas de una muerte natural. Ninguna desagregación parcial ha podido traer una separación preliminar entre el cuerpo y el periespíritu sobre esa vida orgánica que está con toda su fuerza y que se detiene repentinamente. Por eso la separación del periespíritu no comienza, pues, sino después de la muerte. O sea, primero tiene que cesar la vida física y entonces luego se arranca ese periespíritu. que no quiere decir que deje de sentir. Y en este caso nos dice Kardec, como en los otros, no se va a operar instantáneamente. El espíritu aquí es tomado de sorpresa y estará como aturdido, pero sintiendo que piensa que aún está vivo. Y esta ilusión va a durar hasta que se dé cuenta de su verdadera realidad, que puede ser días, pueden ser meses, pueden ser años. nos explica Kardec que en este estado intermedio entre la vida corporal y la

ilusión va a durar hasta que se dé cuenta de su verdadera realidad, que puede ser días, pueden ser meses, pueden ser años. nos explica Kardec que en este estado intermedio entre la vida corporal y la vida espiritual es uno de los más interesantes para estudiar porque es algo muy singular, es el espectáculo que nos da cuando un espíritu toma su cuerpo fluídico, o sea, el periespíritu como si fuese su cuerpo material y de esa manera experimentará todas las sensaciones de la vida orgánica. Imaginaros qué curioso es. El espíritu va a creer que aún está vivo y toma su periespíritu como si fuese el cuerpo físico. También, por supuesto, nos dice que hay infinidad de matices en todo lo que estamos explicando según el carácter, el conocimiento y el grado de adelantamiento moral de cada espíritu. Bueno, eh nos vamos a añadir ya a poco, ¿no? Porque es de corta duración para aquellos cuya alma está depurada. Porque en ellos había un desprendimiento anticipado y del cual la muerte, aún la más súbita, no hace más que apresurar su realización. Porque según como uno esté evolucionado espiritualmente, en otros puede prolongarse durante años. Dice Card que en este estado es muy frecuente aún en los casos de muerte ordinaria y para algunos no tienen nada penoso según las cualidades del espíritu, pero para otros es una situación terrible. De ahí los casos que vamos explicando, ¿no? Y en el suicidio, sobre todo, esta es la posición más penosa, reteniendo el cuerpo al per espíritu por todas sus fibras. Todas las convulsiones del mismo repercuten en el alma y por eso siente atroce de sufrimientos. Pero hablaremos del suicidio ya en el momento adecuado, ¿no? Porque continuando con lo que Kardec nos está explicando en el cielo y en el infierno, dice que el estado del espíritu en el momento de la muerte puede resumirse así. El espíritu sufre tanto más cuanto más lento es el desprendimiento del cuerpo. O sea, que no tiene por qué ser al momento. La prontitud del desprendimiento está en razón del grado de adelantamiento del

l espíritu sufre tanto más cuanto más lento es el desprendimiento del cuerpo. O sea, que no tiene por qué ser al momento. La prontitud del desprendimiento está en razón del grado de adelantamiento del espíritu. Ya lo hemos explicado antes. Para el espíritu desmaterializado, cuya condición es más pura, la muerte es un sueño de algunos instantes exenta de todo sufrimiento y cuyo despertar se efectúa con suavidad. Esto lo hemos ido explicando durante todos estos días, ¿no? Para tratar de aclarar estas cuestiones, Kardec consultó a los espíritus y recibió de ellos como esclarecimiento. Dice que el cuerpo casi siempre sufre más durante la vida que en el momento de la muerte. El alma no toma parte de eso. Los sufrimientos que algunos experimentan en el instante de la muerte son un gozo para el espíritu. ¿Por qué? Porque de purura porque quema más. Sin embargo, es preciso que consideremos que la liberación del envoltorio físico no es igual para todos que lo hemos estado diciendo. Y hay una variación muy grande, tan grande como las diferentes formas de vivir adoptadas por todos los encarnados. Con esto estamos diciendo que pese a que estamos hablando mucho de todo este sistema de la muerte, cada uno es diferente. Entonces, ya la semana que viene hablaremos y acabaremos de profundizar ya en este tema, será ya el final del tema, si puede ser, donde hablaremos de esas muertes violentas, de todo ese concepto que todavía aú entendiéndolo hemos de desarrollar un poquito más. Como ya se nos ha echado el tiempo encima, creo que nos vamos a despedir, ¿no? A no ser que Manolo tenga algo más que comentar, ¿no? Como dice Lol, intentaremos hablar de la pregunta 162, que es la última de este capítulo. Intentaremos también hablar un poco de los mártires, porque no todas las desencarnaciones son iguales y entonces de cómo nos tenemos que preparar si queremos verdaderamente no sufrir las consecuencias de lo que estamos viendo en estos capítulos. Pues muchas gracias por escucharnos y hasta la semana que viene.

es de cómo nos tenemos que preparar si queremos verdaderamente no sufrir las consecuencias de lo que estamos viendo en estos capítulos. Pues muchas gracias por escucharnos y hasta la semana que viene. Un placer estar con vosotros y como dice Loli, nos vemos la semana que viene. Un fuerte abrazo.