Videoaula en español - Conociendo El Libro de los Espíritus - Clase #58

Muy buenas tardes, muy buenas noches y bienvenidos al aula número 58 de Conociendo el libro de los espíritus. Transmitimos a través de Mansao TV para todos aquellos que nos quieráis ver de habla hispana o de cualquier lugar del mundo independientemente del habla. Mi nombre es Manuel Soñero, un placer estar con vosotros. Hola a todos, yo soy Dolores Martínez y continuamos con el capítulo tres, el retorno de la vida corpórea, la vida espiritual. Hicimos la separación del alma y del cuerpo la semana pasada y empezamos la turbación. Vamos a ver. Vamos a pensar que muchos bien miedos que tenemos vienen generados por esta última fase que todos sabemos que tocará tarde o temprano y que sin embargo, procuramos evitar a toda costa. O sea, hablamos de la muerte, muchos miedos del inconsciente, muchos miedos que tenemos es provocado por eso mismo. Entonces, pasamos por la vida como si fuera eterna, olvidando que somos seres que pueden desaparecer de un día para otro. Claro. Pero ese miedo a lo desconocido aparece en nuestra primera infancia, que es cuando comenzamos a tener conciencia de que algún día desapareceremos. esa conciencia en nuestra primera infancia, claro, nos asusta, nos aterra y queda y él. Así que generalmente esa conciencia comienza con una muerte cercana de un abuelo, un padre o incluso una mascota que murió, ¿no? Las conversaciones sobre la mortalidad son tabú. Hoy en día lo hemos visto, ¿no? Y cuando no era tabú también producía una angustia, una ansiedad en el ser humano. Aunque se teme a la muerte, no nos creemos completamente que vayamos a a perecer algún día. Es como que le va a ocurrir a los demás. Eso es lo que miramos siempre, ¿no? Es posible que sea el vecino, hombre. No, pero que normalmente creemos que le va a tocar al otro, ¿no? Sabemos que somos mortales, por supuesto, pero no lo acabamos de asimilar como algo que nos pueda suceder y menos a corto plazo. Es algo psicológico, es algo íntimo que está ahí, ¿no? La muerte para casi todos es algo lejano,

s, por supuesto, pero no lo acabamos de asimilar como algo que nos pueda suceder y menos a corto plazo. Es algo psicológico, es algo íntimo que está ahí, ¿no? La muerte para casi todos es algo lejano, incluso a veces, aunque estemos enfermos, ¿no? En realidad lo es para todos. Pues Freud llegó a sugerir que ninguno de nosotros cree plenamente que vaya a morir y que no podemos imaginarnos muertos. Y vosotros si os imagináis muertos, os imagináis tendidos, pero seguís viendo. O sea, ni nuestra imaginación consigue vernos muertos porque seguimos imaginando. O sea, imaginaros pensar lo complejo que es eso. Nadie puede decir, "Me he visto muerto. He imaginado que estaba muerto, pero sigo moviéndome." No he podido visualizar el momento de la desencarnación, pero verte muerto es bastante complicado. Como dice Freud, claro. La sociedad comenzó a avanzar cuando tuvo conciencia de su desaparición, aunque parece aunque parezca que no sea cierto eso. Y también empezó a enterrar a sus muertos y a honrarlos. En ese momento empieza a avanzar la sociedad. ¿Por qué? Pues porque psicológicamente hay un gran salto cuando sabemos que hay vida después. La muerte física nos ayuda a avanzar. Todo ese proceso es para nuestra evolución y se encuentra lleno de matices e importantes para la misma eh vida física. Cuando decimos que somos finitos, nos está dando unos matices, una riqueza psicológica y espiritual que no podemos llegar a comprender todavía. Cuando decimos, "Hoy, ojalá no nos tuviéramos que morir o podríamos ser eternos". nos quitaríamos una parte directa de esa evolución, de ese sistema evolutivo. De hecho, somos los únicos animales de la Tierra con una verdadera conciencia. Decimos conciencia porque hoy tocaremos la conciencia, cómo se traslada, cómo sale en los procesos de la muerte, en las ECM, como hablábamos, la conciencia de nuestra muerte y esa espiritualidad es lo que nos hace diferentes, ¿no? Porque somos los únicos que tenemos conciencia de esa muerte. Desde el siglo

erte, en las ECM, como hablábamos, la conciencia de nuestra muerte y esa espiritualidad es lo que nos hace diferentes, ¿no? Porque somos los únicos que tenemos conciencia de esa muerte. Desde el siglo XIX predomina el materialismo. Creer que la materia observable y visible es la única realidad y no es así, pero predomina. Estamos en una sociedad que predomina ese materialismo. Vivimos una ilusión prisionera del tiempo y de un espacio que no son reales en sentido absoluto, son relativos. Lo hemos comentado con la cuántica, lo hemos seguido comentando con todo, con nuestro conseguimos concienciarnos y y espiritualizarnos. ¿Por qué? Porque cuando nosotros miramos y percibimos que hay otra auténtica realidad que no es la que vemos solo, es cuando realmente nos espiritualizamos, cuando vemos esa muerte de cerca. Para avanzar en este camino, la ciencia debe aceptar que hay algo más que el mundo material del que formamos parte, el mundo espiritual que se rige por otras leyes que ellos no conocen. El espiritismo, sí, pero por otras leyes. Intentar definir la conciencia es una teoría compleja porque es un concepto marcado a lo largo del tiempo. O sea, nos dicen cómo es la conciencia. ¿Por qué? por componentes biológicos, ideológicos y emocionales. O sea, según si tú hablas de conciencia biológicamente, según tus ideas o según tus emociones, tu conciencia va a ser diferente. O sea, se trata de una voz polisémica cuando hablamos de conciencia. Quiere decir que tienes muchas acepciones, que cobra valor en función de la posición que nosotros adoptemos. Si esta es una posición psicológica, yo digo, mi conciencia es diferente si es filosófica. Cuando hablo de la conciencia según como o cuando es moral o incluso física, ¿dónde la coloco la conciencia? Entre los sinónimos y palabras claves asociados a conciencia vamos a poder encontrar conocimiento, realidad, razón, evidencia, ¿sí? Y materia también. ¿Por qué? Porque veo las cosas. Tenemos conciencia de esa materia, incluso experiencia también

os a conciencia vamos a poder encontrar conocimiento, realidad, razón, evidencia, ¿sí? Y materia también. ¿Por qué? Porque veo las cosas. Tenemos conciencia de esa materia, incluso experiencia también sería una una palabra asociada, porque si tengo experiencia, tengo conciencia de esa experiencia. Fijaros cómo es una palabra que tiene tantas matices, tantas cosas en función física, psicológica, moral, que no está definida al 100%. En primera instancia apunta al reconocimiento de algo externo, es decir, a un proceso sensorial, o sea, los sentidos. O sea, hay un axuma filosófico que dice, "Nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en los sentidos." que resume la tradición que va desde Aristóteles hasta el empirismo. O sea, que todo lo que toco, si no lo toco, si no sé, si no lo veo, no existe y no llega al entendimiento, ¿no? Claro, eso es lo que es una de las escuelas filosóficas con conciencia hace referencia al conjunto de procesos psíquicos protoculturales, o sea, antes de la propia cultura, antes del eh de la desde el mismo momento de la humanidad que somos conscientes. Esos son esos esos procesos psíquicos que hemos hablado otras veces que va desde que somos seres humanos, desde que hacemos ese salto evolutivo, desde el principio de la humanidad. se ha relacionado con la aparición del lenguaje y también la conciencia que ha ejercido una gran influencia sobre su desarrollo. Por eso es que muchas veces hablamos de las palabras de colocarlas, de tenerlas. Kardec nos habla de esas palabras y también sobre la el pensar lógico y el abstracto, cómo explico una cosa, cómo lo veo y posteriormente también se con la escritura. Todo eso va haciendo que cada vez tengamos mayor conciencia o seamos más conscientes. La conciencia es el resultado de una evolución general de la propia humanidad y del ser humano. Pero fijaros en la eh en esta dicotomía. Esta produce el pensamiento asociado al lenguaje, o sea, la conciencia. Refleja las sensaciones, los objetos y fenómenos, permitiendo comprender su

ser humano. Pero fijaros en la eh en esta dicotomía. Esta produce el pensamiento asociado al lenguaje, o sea, la conciencia. Refleja las sensaciones, los objetos y fenómenos, permitiendo comprender su alcance y funciones y su naturaleza. O sea, el espíritu y la materia van superligados. Por eso no se puede deslindar la palabra en muchas ocasiones. De hecho, el propio libro nos dice que para evolucionar el espíritu precisa de la materia. Claro, sin conciencia previa, si no hubiera habido antes, la actividad histórico social y cultural y el lenguaje humano no se hubiera producido porque no hubiéramos tenido conciencia del lenguaje. Pero recíprocamente la conciencia se ha desarrollado gracias a qué, pues a este lenguaje, a todo esta evolución. Entonces, la gran pregunta es la conciencia, ¿qué es lo que cuando morimos queda, no? Pues la falta de definición parece una dificultad insalvable para concretar los objetivos de una investigación científica de la conciencia. ¿Por qué? Pues porque algunos investigadores desisten y olvidan el estudio de la conciencia por ser un fenómeno que no está bien definido dentro de la ciencia física. Claro, al no poder definirla, al no poder concretarla, ¿cómo la estudio? ¿Cómo la busco? Entonces se desiste de esa búsqueda de la conciencia. Otros van a decir que es parte del cerebro, que sale, como ya lo hemos dicho, incluso dentro de las filosofías, cada filosofía lo define de una manera totalmente diferente. Exactamente. Podíamos decir que el cerebro es un órgano con actividad física, ¿vale? Todo esto es una actividad física que tiene una masa, soporta flujos de sangre, alberga campos eléctricos. Esto todo eso lo hemos dicho, pero sabemos que la funcionalidad propia del cerebro es producir actividad psíquica, que el cerebro continuamente está produciendo actividad psíquica. Haga lo que haga, siempre hay un pensamiento, hay un momento, hay un segundo, o sea, jamás está sin esa producción. Y esa actividad psíquica es en realidad la que nos diferencia de otros animales

ica. Haga lo que haga, siempre hay un pensamiento, hay un momento, hay un segundo, o sea, jamás está sin esa producción. Y esa actividad psíquica es en realidad la que nos diferencia de otros animales y que nos hace ser humanos y únicos y la que nos hace tener conciencia de la muerte. Si el cerebro no dispusiera de esa actividad, no dejaría de ser más que una máquina que analiza datos, acumula, procesa información, envía una respuesta, pero nada más. O sea, en realidad lo que sería sería un ordenador, una máquina. Claro, la mente no la identificamos con tal o cual actividad. Sabemos que la mente es la potencia del alma, ¿no? Esa fortaleza que da el alma que hace esa producción, ¿eh? O sea, y no se puede localizar en un sitio físico. No nos referimos a la mente como la actividad eléctrica y presente en el conjunto de neuronas, ¿no? Porque no podemos identificarla. La mente es la evidencia sensible del que el cerebro es un órgano con una actividad psicofísica. O sea, que el cerebro tiene una actividad, aparte de física, también psicológica. cuerpo y mente, cuerpo y espíritu. ¿Cómo podría la física explicar entonces la conciencia? Pues ahí están. En la actualidad, un millar de científicos investigan esta peculiar función del psiquismo humano, particularmente en Estados Unidos y en Europa, ¿no? Como muchos de los otros aspectos investigados que son particularmente sutiles, son muy sugéneris, la misma definición de conciencia es objeto de controversia entre los propios centríficos. La aproximación al concepto de conciencia va desde la metafísica a la neurobiología, pasando por la física teórica. Imaginaros, o sea, qué somos, qué pasa, qué nos ocurre. El estudio de la conciencia se aborda por un lado como fenómeno trascendente o metafísico y por otro como como ese estado de vigilia, o sea, cuando estamos despiertos en el que se desarrollan los diferentes procesos de la conciencia, particularmente la percepción de la visión, la la atención, lo que oímos. O sea, que estamos hablando en realidad

estamos despiertos en el que se desarrollan los diferentes procesos de la conciencia, particularmente la percepción de la visión, la la atención, lo que oímos. O sea, que estamos hablando en realidad de que en el cerebro está la dualidad entre lo físico y lo espiritual. Y aquí vemos como ese último lazo es por lo que se corta ese último lazo, porque es realmente el que nos está atando prácticamente a la materia, el cerebro con su función psíquica que es la espiritual. Aunque la mayoría de los investigadores se mueven en la hipótesis del materialismo científico, hoy en día también son numerosos los que consideran que nuestra especie posee a nivel psíquico funciones específicas que escapan a los procesos psíquicoquímicos. Me he enamorado porque hay una hormona, hay no sé qué, hay un de esto químico o tal vez lo estoy generando precisamente porque me he enamorado. Claro. O sea, es algo que no se está descubriendo. Es el tema que nos que nos concentra hoy, sobre todo al hablar de según que fenómenos espirituales. Ocurren por unos fenómenos físicos, psíquicos, químicos. Claro, estamos hablando de la muerte. Si hay vida después de la muerte, ¿qué ocurre? esa turbación, todo lo que vamos a hablar y todo lo que estamos diciendo. Tenemos que reflexionar sobre esos fenómenos espirituales porque es una pregunta que nos van a hacer muchas veces, es algo físico porque claro, hay una química que hace que se queda porque se hizo tal cosa, ¿no? Porque la persona se quedó sin oxígeno, porque vio, porque oyó, sobre todo las ECMs, ¿no? En la actualidad, los científicos tienden a converger una definición de conciencia que consiste en un proceso que da sentido a las percepciones, lo que introduce en el concepto la noción de intencionalidad mediante la cual atribuimos a la conciencia una finalidad. O sea, que estamos dándole una finalidad a la conciencia. Cuando hacemos algo tenemos una finalidad. Lo está haciendo entonces eso el cerebro. ¿Hay algo más? es una cuestión de química, o sea, hay

ad. O sea, que estamos dándole una finalidad a la conciencia. Cuando hacemos algo tenemos una finalidad. Lo está haciendo entonces eso el cerebro. ¿Hay algo más? es una cuestión de química, o sea, hay una endorfina, hay algo que libero y que me está dando una intencionalidad. Pues podría ser. No están todavía definidos esos conceptos. Pensemos de todas formas que la conciencia incluso se convierte en un alias de las percepciones, de los pensamientos. No sabemos cómo definirlo todavía la ciencia y por eso lo único que nos va a permitir de momento hablar es hablar de conciencia visual o sensorial de aquello que vemos, de aquello que sentimos contemplada como como un proceso. La conciencia es una actividad autónoma que puede tener o no en cuenta los estímulos. Todo aquello que nos llega de fuera, lo vamos a tomar de una manera o lo vamos a tomar de otra. todos los sentidos, nos van a mandar información al cerebro, todo lo que percibimos, incluso aquello que no llegamos a ver, que simplemente intuimos. Todo va a pasar por nuestro cerebro. Estudiando de todas formas de cerca algunos de esos fenómenos, como por ejemplo el fenómeno placebo, la hipnosis, la telepatía que se ha llegado a estudiar las propias mediunidades, se infiere que la conciencia cuenta con características que no pueden explicarse solamente a través de la parte física. a través de lo que conocemos como cerebro. De manera convencional, la ciencia moderna ha difundido y defendido la idea de que la conciencia es generada solamente por el cerebro y que estamos cerca de localizarla. Es lo que nos dice la ciencia, que quizás la podemos atrapar en su gestación cuando es el principio de un pensamiento. Un grupo especial de neuronas está empezando a generar algo y lo vamos a poder captar. Esta sería de todas formas la culminación de una filosofía totalmente materialista porque nos quedaríamos en la parte física y parece que es el dogma que ahora mismo tiene la ciencia establecida. Es el dogma esencial, ¿no?, de que podemos captar el pensamiento,

talmente materialista porque nos quedaríamos en la parte física y parece que es el dogma que ahora mismo tiene la ciencia establecida. Es el dogma esencial, ¿no?, de que podemos captar el pensamiento, podemos saber dónde se genera, ¿no? Se pueden captar imágenes de lo que piensa una persona. De hecho, hay experimentos donde se puede hacer, pero ¿cómo se ha generado ese pensamiento? Todavía no. Por eso la hipótesis materialista lo que nos dice es que la conciencia tiene una base totalmente material y que puede ser reducida a una serie de señales e impulsos que nos da el cerebro, los cuales van a determinar nuestra experiencia en el mundo. Por otro lado, tenemos a personas bastante influyentes como el Nobel de física del año 1963, Eugen Whitner. Enner afirma que no tenemos ni la más vaga idea. Estamos hablando de un Nobel de física en el 63 dijo, "No tenemos ni la más vaga idea de cómo conectar los procesos psicoquímicos con el estado de la mente." ¿Vale? También tenemos a otro Nobel en esta ocasión del año 1800 1981 que es Roger Sperry, desencarnó hace unos años. dijo, "Los procesos centrales del cerebro con los que la conciencia está presumiblemente asociada simplemente no son entendidos actualmente." Sí que es verdad que nos hemos ido un poco atrás, que estamos hablando de hace algunos años, pero es que es una idea que todavía sigue viva a fecha de hoy. A pesar de todos los adelantos que puede tener la ciencia, sigue existiendo esa confusión de verdaderamente qué es la conciencia, dónde se genera? ¿Dónde se almacena? ¿Dónde se guarda? ¿Qué datos tiene la conciencia de una persona? La mente sigue siendo ese gran desconocido. Conocemos alguna de las partes físicas, sobre todo la ciencia, cómo se desarrollan los enlaces entre la sinapsis en cada lóbulo que es función tiene. Parece que cada uno de los lóbulos en sí está dedicado a una actividad en concreto. Nos dicen que el lóbulo frontal izquierdo es para una cosa, el lóbulo frontal derecho es para otro, que cada circunvalación del

cada uno de los lóbulos en sí está dedicado a una actividad en concreto. Nos dicen que el lóbulo frontal izquierdo es para una cosa, el lóbulo frontal derecho es para otro, que cada circunvalación del cerebro, ¿vale? Hasta ahí muy bien, pero aún así sigue habiendo un desconcierto total porque vemos que hay personas cuando una de las funciones que debería estar fallando se produce una lesión o hay una enfermedad, hay muchos individuos que suplen esa parte y que siguen teniendo esa actividad cuando en teoría no deberían tenerla porque esa parte está lesionada. Sin embargo, el cerebro la suple y sigue funcionando con otra parte del cerebro. También hay infinidad de componentes que se atribuyen al cerebro o a la mente y que nos obligan de alguna forma a ir ampliando nuestro conocimiento sobre ellos. Y lo vemos a diario, vemos con niños que tienen capacidades superiores a las de la edad física que tienen o que incluso tienen recuerdos que no son de esta vida, ¿dónde los vamos a ir a buscar si no es a otra? Pero bueno, vamos a pensar que siguen siendo teorías, pero y la capacidad de superación que tiene el ser humano ante determinadas situaciones que a veces parecen sobrehumanas, eso sigue sorprendiendo hasta la propia ciencia. Por eso aún estamos muy lejos de conocer nuestras propias capacidades. También sabemos que nuestro cerebro es manipulable. Eso se demuestra a través de experimentos como placebos, hipnosis y nos lo explica muy bien el psicólogo Julian James de Primston. Él dice, "Haciendo terapias de hipnosis, investigando qué es lo que le gusta." Dice, "Si yo te digo que pruebes vinagre y que te sepa, por ejemplo, a champagne o a vino, o que sientas placer cuando te estoy colocando un alfiler en el brazo, o incluso que mires a la oscuridad y contraigas las pupilas como si delante tuvieses una luz imaginaria, me dirías que todas esas tareas que te estoy diciendo son casi imposibles, por no decir imposibles, de hacer de forma consciente. Pero si antes te hipnotizo,

mo si delante tuvieses una luz imaginaria, me dirías que todas esas tareas que te estoy diciendo son casi imposibles, por no decir imposibles, de hacer de forma consciente. Pero si antes te hipnotizo, podrás beber vinagre, podrás comerte una cebolla, podrás no notar el sabor, no notar dolor, lo vas a hacer sin ningún tipo de esfuerzo. Él también continúa diciendo que la hipnosis permite que nuestro cuerpo desafíe las funciones neuronales ordinarias. En el caso del placebo, por ejemplo, también sucede algo similar. El poder de la sugestión detona respuestas de autosanación de nuestro propio organismo. ¿Y qué hace? Pues nuestro organismo genera algo que es equivalente a un fármaco. Entonces, ¿qué nos está diciendo? nos está diciendo que lo que puede hacerse químicamente también se puede hacer de manera mental a través de pensamientos que son intangibles, que no se pueden mesurar, no se pueden medir, pero que se vuelven tangibles. Porque si yo pienso que una parte del cuerpo no me duele y puedo llegar a hacer que no me duela porque me tienen que suturar por algún problema, eso es algo que está surgido en mi mente y que lo he pasado al físico. También el propio doctor hace hincapié en que esta visión de la que estamos hablando sobre la materia no sostiene que las neuronas o las células no tengan una función operativa, sino que él mismo dice y considera que su nivel de operación es el de los transmisores de una señal, pero no son generadores de esa señal. Es decir, él dice que esas neuronas, que esas sinapsis tienen una función de correlación, pero no de causación. Esto es muy importante porque nuestro cerebro transmite información constantemente. Unas las cogemos a través de los sentidos, pero nos está diciendo que todo lo que pasa en nuestro cerebro no es la causa de lo que está pasando por nuestro cerebro. Vamos a intentar ir un paso más allá hablando de medicinas, de doctores, de gente bastante conocida como el caso del Dr. Brut Grayson. Dr. Brook Grexon es doctor en medicina y profesor de

tro cerebro. Vamos a intentar ir un paso más allá hablando de medicinas, de doctores, de gente bastante conocida como el caso del Dr. Brut Grayson. Dr. Brook Grexon es doctor en medicina y profesor de psiquiatría de la Universidad de Virginia. Esta persona ha sido llamada en muchísimas cadenas de televisión, en muchísimas entrevistas como el padre de las investigaciones de las ECM, de las que hablaba Lolí hace un momento, que son las experiencias cercanas a la muerte. ¿Qué nos dice este doctor en su libro? Nos dice que la mente tiene acceso total a otro tipo de realidad. Estamos hablando de alguien que se dedica a la ciencia, que nos dice que la mente tiene acceso a otro tipo de realidad. Él cuenta que una mañana hace ahora hace algo más cuando cuenta la historia dice que hace 50 años, ahora iríamos por los 60, un joven médico como era yo, estaba apurando de prisa un plato de espaguetis en el comedor del hospital. Sin querer y por descuido se me cayó una mancha de tomate en la corbata e intentando dar mi mejor imagen, fui a lase di con agua y lo que hice fue esparcir la mancha por toda la corbata. Eso nos pasa a muchos, ¿no? Cuando intentamos limpiar hacemos peor. Intentamos solucionar algo y a veces es bastante complicado. Dice que cuando se estaba limpiando lo llamaron por megafonía. era psiquiatra en ese momento del hospital y lo llamaron porque acababa de ingresar una paciente en coma por intento de suicidio. Era una adolescente llamada Holly. Estaba totalmente inconsciente y sabemos que en esos momentos todo va muy deprisa. Hay una línea muy fina entre la muerte y la vida. Entonces él con la mancha de de tomate esparcida por toda la corbata intentando taparse con la bata, fue de prisa a ver qué sucedía y dice que se encontró con una joven que estaba inconsciente, totalmente inconsciente y una amiga de la joven que se llamaba Susan, que es la que había avisado a los servicios médicos, la que había encontrado el cuerpo y la que de alguna manera le estaba salvando la

lmente inconsciente y una amiga de la joven que se llamaba Susan, que es la que había avisado a los servicios médicos, la que había encontrado el cuerpo y la que de alguna manera le estaba salvando la vida, si es que la chica llegaba a salvarse. Bueno, pues el doctor estuvo visitando a la joven, no podía hacer nada por ella porque él no era el cuidador, él simplemente era psiquiatra, había ido por si despertaba para ver qué es lo que estaba sucediendo. Y entonces dice que cogió a la amiga Susan, que estaba en trauma, la sacó, estaba en chock, la sacó de del box, se la llevó fuera a una distancia prudencial y empezó a hablar con ella preguntando qué es lo que había pasado, intentando indagar, conversar. Dice que hay un momento incluso que se sentaron en una salita adyacente pero lejana y cambió el ventilador para que les diese a los a los dos para que pudiesen estar bien y estuvo hablando con ella, preguntando qué sucedía. Bueno, pues este doctor acabó de hablar con la amiga, con Susan, siguió con su trabajo en el hospital y por la noche se fue a su casa. Esa misma noche, Holly fue ingresada en urgencias en la UCI, porque estaba a puntito, a puntito de irse. Él le avisan por teléfono, como ya estaba en la UC y él no puede hacer nada, se espera el día siguiente y al día siguiente, cuando él va a visitar a la enferma, resulta que hacía unos momentos que acababa de despertar. Entonces él se acerca, se presenta, soy el doctor Bruce Glayon. habla con ella, le dice, "No, no, ya sé quién es usted." Se queda sorprendido. Ah, ya le han dicho quién soy. No, no, no me lo han dicho. Es que yo ayer lo estuve viendo. Se queda sorprendido. ¿Me estuvo viendo? Dice, "Sí, sí." Dice, "Lo vi con una mancha de tomate en una corbata que no es la misma que lleva hoy, que estaba conversando con mi amiga Susan, le explicó los detalles de toda la conversación. Incluso habló del momento en que él movió el ventilador. Claro, él se quedó totalmente sorprendido. Él lo explica diciendo, "A mí se me erizó el vello de la nuca y se

detalles de toda la conversación. Incluso habló del momento en que él movió el ventilador. Claro, él se quedó totalmente sorprendido. Él lo explica diciendo, "A mí se me erizó el vello de la nuca y se me puso la piel de gallina." Imaginaros que os cuenten algo así. Dices, "Pero si estaba a 30 m de aquí, ¿cómo es posible?" Él dice que era imposible que Holly supiera todo aquello. Primero porque estaba en coma, porque ellos habían estado hablando lejos de su habitación. Y lo que ya era imposible es que supiese el contenido de la conversación. lo de la mancha, bueno, inconscientemente lo puede haber visto en un Pero era imposible que supiese la conversación, era imposible que supiese que había movido el ventilador. Y este doctor, ante un hecho tan chocante para él, se puso a buscar alternativas a ver qué es lo que había pasado. Él llegó a la conclusión de que si la parte de Holy que pensaba, que veía, que oía, estaba en el cuerpo, ella había tenido que salir de algún modo, no sabía cómo, de su cuerpo hasta el pasillo, hasta ir a la sala de espera y sin tener ojos, sin tener oídos, sin tener ningún tipo de sentido. ¿Cómo había podido escuchar esa conversación? Claro, porque la amiga, eh, o sea, una vez tiene un un paciente intentado suicidarse, no se permiten visitas. O sea, ella no podía saber, nadie se lo había podido contar. Ahí es donde este médico empezó a investigar las ECMs, desdoblamientos y muchas otras cosas, porque no estamos hablando de que este caso fuese una experiencia cercana a la muerte, que es lo que él luego ha estado investigando. Ha estado investigando también los desdoblamientos. Esta chica fue un desdoblamiento, se desdobló del cuerpo físico, se desplazó y estuvo viendo todo lo que acontecía. En una entrevista que le hicieron al doctor Grayson, hay preguntas muy curiosas y las hemos querido traer porque nos dan de alguna manera la visión científica de lo que está aconteciendo hoy, de lo que estamos estudiando. La entrevistadora, siempre hablando de las CMs, que es lo

y las hemos querido traer porque nos dan de alguna manera la visión científica de lo que está aconteciendo hoy, de lo que estamos estudiando. La entrevistadora, siempre hablando de las CMs, que es lo que se supone que él es el padre de las CMS investigadas, dice que la mayoría de los casos las personas cuando tienen una ECM imaginan un túnel, se dan experiencias extracorpóleas. dice, "Pero usted en su libro, en el inicio del libro que lleva tantos años investigando, habla de algo totalmente diferente y le pregunta directamente, dice, ¿cómo puede una conciencia ver, oír, sentir si no tiene cuerpo, no tiene ojos, no tiene orejas, no tiene piel?" Y le pregunta, dice, "¿Acaso puede ser una percepción sinestésica?" Para quienes no lo sepáis, la percepción sinestésica es cuando las personas tienen de alguna manera pueden ver sonidos, pueden oír colores, pueden notar el gusto de las palabras, ¿vale? pueden incluso ver las notas musicales de la música o o cosas totalmente diferentes. Son conceptos que para nosotros nos parecen abstractos, sin embargo, para ellos es muy evidente. Podríamos decir de alguna manera que es como si los sentidos interferiresen unos con otros, ¿vale? Para que nos hagamos una idea, es lo que la chica le está preguntando, ¿vale? La contestación del doctor no tiene desperdicio porque dice, "Es una pregunta muy interesante. Es una gran pregunta. Normalmente cuando alguien dice, "Esta es una gran pregunta", dices, "Bueno, ahora se va a esplayar." Dice, "Para la que no tengo ningún tipo de respuesta. llevaba ya 60 años investigando. Dice, "No sabemos cómo la gente puede ver, puede oír cuando está fuera de su cuerpo, cómo puede sentir." Pero de hecho, según mis investigaciones, os puedo decir que lo hacen. De hecho, hay estudios, no míos, me quiero basar en otros para que sea un poco más abierto el estudio de cientos de experimentos extracorpóreos que toman como muestra percepciones que pueden ser corroboradas siempre por terceras personas. O sea, alguien que se ha desdoblado, ha ido a

bierto el estudio de cientos de experimentos extracorpóreos que toman como muestra percepciones que pueden ser corroboradas siempre por terceras personas. O sea, alguien que se ha desdoblado, ha ido a algún sitio, ha escuchado algo, han preguntado a esas personas a ver si eso era verdad. Y dice que en el 92% de las ocasiones fueron percepciones completamente precisas. No puede ser sinostesia, ¿no? No puede ser. Tiene que haber algo más. Él dice que cuando el filtro cerebral que limita la conciencia se detiene, la mente tiene acceso total a otro tipo de realidad y a otra dimensión de la experiencia que él desconoce. ha investigado, dice varios ejemplos. He estado siempre investigando con personas que han estado incluso profundamente anestesiadas en quirófano y han sido capaces de ver, de oír, de documentar de manera muy precisa y sorprendente los detalles que no estaban presenciando. Supongo que algunos de vosotros, si os han operado, si habéis tenido la, no diré, suerte de tener una anestesia total, sabéis que hay muchas personas que les ha sucedido eso. De hecho, yo tengo una al lado que nos podría explicar su experiencia. Me ha pillado. Sí, no te importa. Es personal, pero creo que viene a colación de lo que estamos hablando. No tenía intención de explicarlo, pero a ver, cuando yo tuve a mi hija, eh, fue de un día para otro, me tuvieron que hacer una cesárea. Eh, bueno, cuando fueron a poner la epidural, pues no estaba funcionando, no se consiguió que funcionara y me tuvieron que poner entonces anestesia general. En ese momento yo miraba para el techo, los oí hablar y vi la luz que hay en el techo, esa luz que ponen para las operaciones y vi cómo venía ahí se veía reflejado el médico que venía con el visturí. se me pusieron los pelillos de punta y le dije a mi guía, yo ya era espiritista, le dije a a Joana, "Sácame de aquí, no quiero ver cómo me rajan, ¿no?" Y inmediatamente me vi despedida en el pasillo y en el pasillo pues vi a mi marido donde estaba, vi a mi suegra, vi a mis

itista, le dije a a Joana, "Sácame de aquí, no quiero ver cómo me rajan, ¿no?" Y inmediatamente me vi despedida en el pasillo y en el pasillo pues vi a mi marido donde estaba, vi a mi suegra, vi a mis padres, a mi familia, cada uno donde estaba sentado. No llegué a oír ciertas conversaciones, pero estaba viendo su nerviosismo. Y en ese momento vino vino Joana y me dice, "Vuelve a tu cuerpo. Porque para dirigir el cuerpo tienes que estar, el espíritu tiene que estar cerca un percance." En ese momento, enseguida me volví a ver al lado de mi cuerpo, pero ya no vi, ya no recuerdo nada más. Al despertar pregunté, les dije dónde estaban, cómo estaban cada uno. Efectivamente, mi marido había ido a otra salita y estaba en en un eh como una ventanita intentando ver si veía algo, ¿no? Eh, dónde estaban situados cada uno de las personas. Y después poco a poco empecé a recordar la cosas de la propia operación poco a poco. Ya no lo recordé todo, pero recordaba cosas. Entonces, bueno, eh es una curiosidad más, ¿no? Supongo que también tendrá que ver con la mediunnidad. A mí de esa experiencia se me quedó bastante grabado. Fue el hecho que dijeron que teníamos que estar el espíritu al lado de nuestro cuerpo comandándolo para hacer un trabajo nosotros. Supongo que nuestra obligación es velar por nuestro propio cuerpo siempre que podamos. En la entrevista que le hicieron al doctor Grayson le siguen hablando y dice que si el individuo que tiene esas visiones fugaces, muchas veces cuando tienen una ECM, le dice la entrevistadora, tiene visiones fugaces de su propia vida, pero que raramente las personas que padecen se sienten juzgadas por una un personaje, por decirlo de alguna manera, como Dios. y dice, le pregunta directamente, ¿cómo puede una experiencia como esta llegar a cambiar la vida de quién ha padecido el ECM? Porque a mí lo que me hace pensar esto es en el juicio final, cuando Dios va a decidir si tu alma va al cielo o va al infierno. Le dice la entrevistadora. Y entonces dice el doctor, dice, "Estas

ECM? Porque a mí lo que me hace pensar esto es en el juicio final, cuando Dios va a decidir si tu alma va al cielo o va al infierno. Le dice la entrevistadora. Y entonces dice el doctor, dice, "Estas visiones que yo he podido contrastar con la gente que he hablado con ellas son fugaces de su propia vida, no de la vida de los demás." Pero raramente estas personas sienten que son juzgados por alguien exterior, un juez externo a ellos mismos, un Dios o llamémosle como queramos. Él no es muy partidario de usar la expresión Dios. Dice, "Normalmente son ellos los que juzgan sus propias acciones y deciden cuáles estuvieron mal y cuáles estuvieron bien." dice, "Algo que me sorprende muchas veces es que incluso me explican que han vivido una experiencia y han sentido el dolor que ellos le causaron a otras personas. Y como resultado de su propio juicio, cuando regresan al cuerpo físico es cuando tienen esa convicción de que tienen que intentar ser mejores que antes, pero que por lo general no se sienten nunca juzgados como para ir al cielo o al infierno, que alguien lo esté juzgando, que se juzgan ellos mismos. Imaginaros qué interesante. O sea, para que yo viva una experiencia de alguien a quien yo le he hecho daño, vivo el dolor de la otra persona para sentirlo, para ver la situación desde el otro punto de vista. Es lo que se llama ponerse en los zapatos del otro, ¿verdad? Pues es lo que le pasa a estas personas. Por eso vuelven con ganas de ser mejores personas. Qué interesante que la ciencia está apoyando una vez más el espiritismo. También le preguntan porque él hace la distinción entre mente y cerebro y le dicen que él asegura que el cerebro ejerce una función de filtro de alguna manera, como se hacen los viajes lisérgicos con con las drogas o incluso en ayunos o en respiraciones contenidas, en yoga. Le preguntan, ¿puede la mente asociada más a la conciencia tener una actividad cerebral o ser la puerta de entrada al mundo de las alucinaciones? Dice, porque le dice la entrevistadora,

idas, en yoga. Le preguntan, ¿puede la mente asociada más a la conciencia tener una actividad cerebral o ser la puerta de entrada al mundo de las alucinaciones? Dice, porque le dice la entrevistadora, porque muchas veces estas personas dicen que no han sentido más real que cuando están vivos. Ella usa la expresión alucinaciones. El doctor dice que la mente también parece funcionar correctamente incluso cuando la actividad cerebral es muy baja. O sea, ya estamos descartando las drogas, yoga, todo lo demás. Dice, "Cuando el filtro del cerebro que limita la conciencia se detiene, la mente es cuando tiene acceso total a otro tipo de realidades o a otra dimensión de experiencias de las cuales yo desconozco. Pero yo nunca lo llamaría mundo de las alucinaciones, sino mundo de los hechos reales que se experimentan como más auténticos que el mundo físico." Palabras textuales de un doctor. Es muy interesante ver como cuando uno se aproxima, cuando uno busca la verdad, muchas veces la encuentra. Él nos continúa diciendo en su libro que la ciencia y la espiritualidad atienden a diferentes aspectos del mundo, pero que si van separadas esta comprensión siempre va a quedar totalmente incompleta. Bueno, ya estamos viendo un poquito para hablar porque vamos a entrar en el punto tres, turbación del espíritu. Estamos hablando de ese desdoblamiento, esa conciencia que se ha separado del cuerpo. Hemos visto los desdoblamientos del espíritu independizándose de la materia, que es lo que ocurre y sobre todo, ¿qué es lo que ocurre en la muerte? Porque antes de esta independencia total existe eh un estado que se llama turación. Hemos visto como se independiza sin independizarse completamente del cuerpo en los ECMs cuando a la persona se le anestesia en ciertos momentos que no está próximos a la muerte. Pero cuando ya hay un desdoblamiento absoluto y completo, cuando ya hay un desenganche de la de la parte física, en la pregunta 163 que hicimos el otro día, cuando pregunta Kardec, el alma al dejar el cuerpo tiene

a hay un desdoblamiento absoluto y completo, cuando ya hay un desenganche de la de la parte física, en la pregunta 163 que hicimos el otro día, cuando pregunta Kardec, el alma al dejar el cuerpo tiene de inmediato conciencia de sí misma. Y entonces contesta los espíritus, conciencia inmediata no es el término adecuado, permanece algún tiempo en estado de turbación. Claro, ¿qué es la turbación para nosotros? Normalmente cuando está turbado es una alteración mental o afectiva que provoca la pérdida de la tranquilidad y suscita inquietud, ¿no? Yo estoy turbada, angustia, desconfianza, lo que puede acontecer, tengo ese desasosiego, ¿no? El hacer ascética cristiana se habla con frecuencia de las turbaciones del espíritu. cuando se alude unas veces a las pasiones y tentaciones ante el mal, no son las turbaciones del espíritu, aquello que viene que me quiere tentar y en ocasiones a los desconciertos que producen en quienes no están acostumbrados a tener manifestaciones espirituales. Cuando hay un desdoblamiento espiritual o algo es una turbación del espíritu, también lo llamamos. Pero cuando hablamos de la muerte, cuando hablamos de de esta palabra y hablamos de la turbación cuando ya nos hemos desligado, se traduce como confusión. es como la hemos de traducir y a su vez se relaciona con la aflicción, la angustia y el pánico. O sea, la turbación sería la confusión, la aflicción, la angustia, el pánico. O sea, si el conjunto. Cuando una persona está turbada, esa turbación abarca el corazón y el corazón se va a conectar con la mente y llega la confusión porque claro, mis sentimientos, mi cabeza, mi razón, que a su vez es una mezcla de idea, de ideas las cuales le quitan la paz. Entonces creo que entendemos estamos diferenciando la turbación cuando uno muere, ¿no? Claro. La pregunta 164 preguntan, si pregunta Kardec si todos los espíritus experimentan en el mismo grado y durante un laxo idéntico la turbación que sigue da la separación del alma y del cuerpo. Ellos dicen, "No,

unta 164 preguntan, si pregunta Kardec si todos los espíritus experimentan en el mismo grado y durante un laxo idéntico la turbación que sigue da la separación del alma y del cuerpo. Ellos dicen, "No, ello depende de su elevación. El que está ya purificado vuelve en sí casi inmediatamente porque se ha desprendido de la materia durante la vida del cuerpo, que lo hemos comentado durante todos estos días, al paso que el hombre carnal, cuya conciencia no es pura, conserva durante mucho más tiempo la impresión de esa materia, o sea, cuando estás más eh espiritualizado, cuando estás menos espiritualizado. Entonces, cuando nos separamos del cuerpo tras la desencarnación, no recuperamos de inmediato la conciencia y estamos durando algún tiempo en un estado, en ese estado que hemos llamado turbación. ¿Qué quiere decir? Que entramos en un estado de entorpecimiento, desconcierto, confusión. No quiere decir que estemos dormidos, porque a veces se confunde turbación con que estamos dormidos, ya que mucha gente lo confunde, ¿no? Es que todo es impreciso. Al principio nos encontramos aturdidos como cuando acabamos de de salir de un seny profundo y tratamos de, "Uf, ¿dónde estoy?" No, poco a poco va a ir desapareciendo la influencia de la materia y vamos a ir eliminando esa especie pues de neblina que enturbia nuestros pensamientos, que enturbia nuestras ideas. nos vamos centrando poco a poco, vamos recuperando la lucidez, incluso los recuerdos vamos recuperando poco a poco, que ahí tendríamos también un apartado para hablar en algún momento de cómo se recuperan esos recuerdos. No sabemos que este estado es impreciso y que no tiene un tiempo determinado. Pueden ser minutos, horas, meses o años, incluso siglos. Cuando hablamos de siglos, el estado de turbación podremos también ligarlo, así la turbación cuando volvemos a morir podemos retrotraernos. El espíritu es sorprendido eh por esta nueva situación, ¿no? Y no consigue tomar conciencia inmediato de su situación, puesto que nota que sigue

urbación cuando volvemos a morir podemos retrotraernos. El espíritu es sorprendido eh por esta nueva situación, ¿no? Y no consigue tomar conciencia inmediato de su situación, puesto que nota que sigue teniendo un cuerpo físico parecido al que tenía, aunque no lo sea. Y ese despertar puede ser fácil y apacible cuando estamos ligados al bien o puede ser un malo cuando estamos ligados al mal, ¿no? Esa turbación tiene que ver con el tipo también de muerte, porque no solamente va a ser por una por como seamos, sino que la muerte también va a hacer. Puede ser muy buena persona, pero he tenido un accidente importante, entonces la turbulación también la voy a tener. En los casos de muerte por suicidio va a ser realmente duro o una muerte violenta o incluso por un accidente. Hablamos de un tipo de muerte súbita. el espíritu que se haya como extrañado de su nueva situación, incluso no llegando a ser consciente de haber muerto sin conseguir ver las señales de que está yendo esa aferra la idea de que sigue en la carne, de que está vivo. Sí, seguiré viendo el accidente he tenido, veré mi cuerpo allí, pero no lo asimilaré a que su yo, será un extraño. Claro, es una especie de espejismo que conservará mientras que su per espíritu no se despreta por completo de la materia. Estamos haciendo un poquito de resumen de todo lo que hemos ido hablando todos estos días, simplemente lo estamos colocando ya en el en la sique para que lo tengáis claro. Y vamos a repetir una cosa del cielo y el infierno que nos explica que en el estado intermedio entre la vida corporal y la vida espiritual es uno de los más interesantes para el estudio. O sea, ese estado de turbación, es estado intermedio, porque presenta una un singular espectáculo de un espíritu que toma su cuerpo fluido fluídico por su cuerpo material. y que experimenta todas las sensaciones de la vida orgánica. Entonces, Card dice, "Esto es importante estudiar dentro de este punto, ¿no? Que confunde el cuerpo periespiritual con el cuerpo físico."

. y que experimenta todas las sensaciones de la vida orgánica. Entonces, Card dice, "Esto es importante estudiar dentro de este punto, ¿no? Que confunde el cuerpo periespiritual con el cuerpo físico." Claro. Y nos vamos a encontrar ahí en las mediunidades, muchísimos espíritus que van a llegar en ese punto. Ofrece una variedad infinita de matices según el carácter, los conocimientos y el grado de adelantamiento moral del espíritu. Claro, las muertes naturales, como cuando existe una larga enfermedad, es habitual que la turbación comience antes del instante de la muerte y el espíritu no sea verdaderamente consciente de sus últimos suspiros ni de las agonías y sufrimientos que le acompañan, a no ser que tenga que sufrir esa expiación, pero normalmente ya incluso antes ya se entra en esa especie de estado, ¿no? Entonces, claro, en la pregunta 165 hace Kardec, dice, "El conocimiento del espiritismo ejerce influencia sobre la duración más o menos prolongada la turbación." Ahí es una pregunta interesante, dice, "Sbre todo para nosotros los espíritas, claro, una influencia muy grande por cuanto el espíritu comprende de antemano su situación, o sea, lo sabe antes, pero lo que más influye es la práctica del bien y la conciencia pura." Claro, Kardec nos dice, y esto ya son palabras de Kardec, que nos haría un resumen extremadamente bonito y emocionante, que en el momento de la muerte todo es al principio confuso. Hace falta que el alma alma algún tiempo para recobrarse, que se haya como aturdida al igual que el estado de un hombre, que saliera de un sueño profundo y que tratara de darse cuenta de su situación. nos está diciendo lo mismo. En otras palabras, la lucidez de las ideas y el recuerdo del pasado le vuelven conforme se va borrando el influjo de la materia de la que acaba de desembarazarse y a medida que se disipa la especie de niebla que oscurece sus pensamientos. Es como si fuera una niebla, ¿no? La duración de la turbación, dice Carlet, que sigue a la muerte es muy variable, no hay un tiempo

da que se disipa la especie de niebla que oscurece sus pensamientos. Es como si fuera una niebla, ¿no? La duración de la turbación, dice Carlet, que sigue a la muerte es muy variable, no hay un tiempo determinado. Como está haciendo una síntesis carddec de todo el capítulo de todo el capítulo, todo lo que hemos estado hablando. Aquellos en quienes es más breve son los que se han identificado en la vida con su estado futuro por cuando comprenden de inmediato su situación. Imaginaros esa educación espírita, qué importante podría ser, que podríamos hablar la semana que viene de ella. La turbación presenta circunstancias particulares de acuerdo con el carácter de cada individuo y sobre todo según el tipo de muerte experimentada. O sea, es que el carácter de la persona si cree, si no cree, va a depender mucho. Entonces, cuando doctrinemos vamos a ver la persona cree o no cree. O sea, eso que de repente le explico algo y lo convenzo, eso no tiene ni mucha lógica. No tiene mucha lógica. En las muestras violentas, dice Kardec, producidas por subsidio o suplicio. Y hablamos de los suplicios la última vez, de los mártires, pero no todos han sido mártires, ¿no? De accidentes, apoplejías, heridas, etcétera. Dice, el espíritu se encuentra sorprendido, asombrado y no creer porque después de un suplicio el dolor puede llegar a ser tan intenso y seguir teniendo los mismos dolores. Entonces, claro, sigue creyendo que está vivo. Entonces, cuando un espíritu cree que está vivo, dice, así lo sostiene con torquedad. Con terquedad, o sea, el queé sostiene que sigue vivo. No obstante, ve su cuerpo, sabe que es su cuerpo, que el cuerpo es suyo y no comprende que se que se haya separado de él. acude a las personas a quienes profesaba afecto, les habla y no comprende porque ellas no le oyen. Y esta ilusión dura hasta que el desprendimiento del perespíritu se ha consumado. Y esto es muy importante porque muchas veces llegan al centro y te dicen que llevan no sé cuántos años desencarnados con su

a ilusión dura hasta que el desprendimiento del perespíritu se ha consumado. Y esto es muy importante porque muchas veces llegan al centro y te dicen que llevan no sé cuántos años desencarnados con su familia y que no saben que que no están muertos. No es cierto. Lo saben el momento que ya se desprenden del todo, lo saben. No quieren ver. Una cosa es saberlo y otra es asimilarlo. Es como aquella que aquella persona que dices, "Está pasando esto delante tú dices, no, no, no." Y está pasando. No, dice que solo entonces el espíritu se recobra y comprende que ya no forma parte de los vivientes. Cuando hay ese eh desprendimiento del perespíritu y este fenómeno dice que se explica con facilidad. sorprendido de improvisto por la muerte, el espíritu está aturdido por el brusco cambio en él, que en él se ha operado, sobre todo, ¿no? Para él la muerte sigue siendo sinónimo de destrucción, de aniquilamiento en nuestra psique, que es lo que hemos dicho al principio, no concebimos nuestra muerte, no la concebimos. Entonces, claro, si estoy vivo, si me sigo viendo, ahora dice, entonces dice, "Ahora bien, como piensa, ve y entiende en su opinión, no está muerto. ¿Cómo voy a estar muerto si estoy hablando contigo? Y lo que hace es aumentar su ilusión, es que se ve dueño de un cuerpo similar al anterior por su forma, pero cuya teria naturaleza se ha tenido todavía eh no ha tenido todavía tiempo de estudiar, todavía no ha tenido tiempo de darse cuenta cómo estoy, cómo voy, ¿no? Quizás por falta de conocimiento, de investigación, de conocer, de saber. lo crees sólido y compacto, como lo era el primero. Y cuando se le llama la atención sobre este punto se asombra de no poder parparlo. Le dices, "Mira, pero si no es tu cuerpo, si no puedes tocarlo, no." Este fenómeno es análogo al de los sonámbulos nobeles que creen estar dormidos. hablamos de la mediunidad, que hemos estado hablando también antes, o sea, cuando te desdoblas y dices, "No, no, yo estoy despierto porque lo estoy viendo todo." Hay muchos

s que creen estar dormidos. hablamos de la mediunidad, que hemos estado hablando también antes, o sea, cuando te desdoblas y dices, "No, no, yo estoy despierto porque lo estoy viendo todo." Hay muchos sonámbulos que dicen, "Yo no he dormido en toda la noche." Y le dice el de laad, "Si, te he oído roncar." Y te movías, pero pueden llegar a ver, mucha gente te dice que no duerme porque llegan a ver la habitación y todo. Eso es parte de la del sonambulismo también. Entonces, sigamos. Eh, para ellos el sueño en los sonámbulos es sinónimo de suspensión de las facultades y puesto que piensan libremente y ven en su concepto que no se hayan dormidos. Y es lo mismo que nos explicó el Dr. Grayson. Cuando llegas, lo que me pasó a mí cuando vi en la lámpara que venía el médico, yo pensaba que no estaba dormida. En ningún momento pensé que la anestesia ya me había hecho efecto. Solo cuando salí huyendo, entonces me di cuenta, ¿no? Entonces, claro, eh nuestra conciencia cambia dependiendo del punto físico o espiritual en el que estemos. Entonces, sigue diciendo Card, algunos espíritus presentan esta particularidad, aun cuando la muerte no los haya sorprendido de forma imprevista. ¿Qué particularidad? ¿Por qué siguen creyendo que están vivos? O sea, porque no hay manera de que ellos quieran ver esa realidad. Se ve entonces el singular espectáculo de un espíritu que asiste a su funeral como si se tratara de un extraño, nos dice, y hablando de él como de una cosa que no le concierne hasta el momento en que comprende la verdad, el momento que él cae sobre sí, dice, "Ay, Dios mío, ahora lo entiendo." La turbación que sigue la muerte no tiene nada de penoso para el hombre de bien. Nada. Eso ya lo hemos visto. Es tranquila y semejante en todo lo que le acompañan. un despertar apacible. En cambio, para aquel cuya conciencia no es pura, está llena de ansiedad y de angustia, aumenta a medida que va comprendiendo su situación. Los primeros miedos, como hemos dicho, nos vienen de la parte psíquica, del miedo a la

conciencia no es pura, está llena de ansiedad y de angustia, aumenta a medida que va comprendiendo su situación. Los primeros miedos, como hemos dicho, nos vienen de la parte psíquica, del miedo a la muerte, el miedo de la transición y muchas veces proviene de lo que ya sabíamos del pasado, de lo que hemos pasado en el umbral. Y en los casos de muerte colectiva se ha observado que todos los que perecen al mismo tiempo no siempre se vuelven a ver de inmediato. O sea, significa que el que moramos todos juntos no significa que vamos al mismo sitio, son claro los diferentes grados de conciencia. Entonces dice que la turbación que siga la muerte cada cual va por su lado, preocupándose tan solo de aquellos que le interesan. O sea, ¿dónde voy a ir? ¿Dónde están las personas que quiero? Mi madre, ¿dónde está? A tu lado. Si te amaba. ¿Dónde está mi familiar? Pues estará en sus intereses. El borracho irá al a al bar, ¿no, Manolo? A seguirse alimentando, que es lo que se hace muchas veces cuando no nos hemos dado cuenta que hemos desencarnado y seguimos haciendo una vida, digamos, entrecomillada, normal. Tal vez tendríamos lo vamos a explicar ya la una desencarnación o lo dejamos para la semana que viene haciendo ya todo lo que es el pase espírita. Yo creo que podemos dejarlo para la semana que viene porque es es un poco largo y todo lo que nos ha explicado Kardec en la síntesis os la recomiendo porque analiza todo lo que hemos hablado durante estas tres, cuatro últimas semanas en la negrita después de la pregunta 165. muy bien detallado, de forma que se pueda entender, se pueda comprender cualquier tipo de duda que surge ahí está bastante bien aclarada y si no para eso están nuestras aulas, por supuesto. Eh, entonces lo lo que la semana que viene hablaremos de la importancia de la educación espírita y también de esa transición de turbación aún siendo espíritas, porque es muy necesario que tomemos conciencia de que aunque seamos espíritas no significa que de repente nos vamos a encontrar con nuestros

ambién de esa transición de turbación aún siendo espíritas, porque es muy necesario que tomemos conciencia de que aunque seamos espíritas no significa que de repente nos vamos a encontrar con nuestros guías. Todo lo contrario, somos grandes deudores. Estamos en un proceso ahora a nivel mundial que hay muchos cambios y el espiritista está intentando a través de de este medio sobresalir, pero hay que profundizar porque la muerte nos va a llegar a todos. O sea, el sobresalir no significa que cuando mueras no te vayan a preguntar. El que yo sepa mucho, el que yo tenga mucho conocimiento, no va a significar nada. No, Manolo, no va a querer decir que lo haya puesto en práctica. Entonces, cuando oímos la expresión esa de es más fácil que pase por el ojo de una aguja, un camello, que no es más fácil que entre una persona de bien en un plano espiritual elevado que un mal espírita. Por mucho conocimiento que tengamos, por mucho que creamos que estamos haciendo, únicamente la práctica de aquello que estamos divulgando. Y como bien decía Loli, tenemos el problema de las redes sociales que nos ha vinculado a muchas personas, nos ha dado la oportunidad de compartir, nosotros estamos compartiendo con vosotros, pero también ha dado la oportunidad a muchas otras personas de manifestar sus intereses, de ampliar aún más algunos egos y de no preocuparse por aquello que están transmitiendo. Es mu es para mí es muy importante que sepamos que después de la muerte nos vamos a encontrar con todo lo que hemos sido, con nuestra realidad. ¿Qué ocurre con todo eso? Que muchas veces por el hecho de ser espíritas o de estar dando una clase, y lo digo por nosotros mismos, no estoy diciendo por nadie más, no, pero es para que tengamos conciencia que somos realmente lo que pensamos. Si pensamos en egoísmo, si pensamos de muchas maneras como estamos pensando, nos vamos a encontrar después de la muerte. Y el ser espíritas no nos va a a solucionar y y podremos tal vez hablar de del sanatorio que hay solamente para los

de muchas maneras como estamos pensando, nos vamos a encontrar después de la muerte. Y el ser espíritas no nos va a a solucionar y y podremos tal vez hablar de del sanatorio que hay solamente para los espíritas la semana que viene, ¿no? Sí, podemos volver a a nombrarlo y hablar un poco de él. Nosotros durante el tiempo que llevamos, que son unos cuantos años dentro de las filas del espiritismo, hemos tenido la oportunidad de acompañar algunos compañeros que han desencarnado y hemos tenido también la oportunidad de verlos en el plano espiritual. Entonces, hay algunos que nos han sorprendido, pero analizando sus existencias, su vida, aunque llegaron en los últimos tiempos al espiritismo, se esforzaron enormemente por cambiar conductas. por aprender, por ser buenas personas. Y sin embargo, hay otros que han estado con nosotros durante muchísimos años y a lo mejor durante los últimos dos, tro años antes de desencarnar, que no sabían que iban a desencarnar, hubo desvíos en sus vidas. Y os puedo prometer que esos 3 cu años de desvío han representado que el final de su existencia, su despertar en el otro lado, haya sido algo más que conturbación, porque verdaderamente cuando han desencarnado sus intereses y sus motivaciones no eran las de un buen espírita y ahí se ha tenido consecuencias. Por eso nos habla sobre todo de esa intencionalidad y de ese desprendimiento de la materia Kardec. Bueno, ya por hoy ya yo creo que ya hemos hablado más y hasta la semana que viene. Simplemente que como no sabemos cuándo vamos a desencarnar, actuemos como si hoy fuese el último día. No pensemos que tenemos años, vidas, entonces actuemos de la mejor manera posible para que el despertar en el otro lado sea también de la mejor manera posible. Y si somos espíritas, por favor, que nuestro ego no nos gane, que nuestras intenciones, la intencionalidad de la que hemos hablado en sobre todo en la conciencia sea hacia Dios, que nuestra intencionalidad no vaya hacia el ego más primitivo, aquel que nos llama continuamente a la materia

la intencionalidad de la que hemos hablado en sobre todo en la conciencia sea hacia Dios, que nuestra intencionalidad no vaya hacia el ego más primitivo, aquel que nos llama continuamente a la materia y que nos hace creernos por encima de los demás. Muchas gracias por escucharnos y un fuerte abrazo a todos los que estáis. Nos vemos la semana que viene. Un saludo y muchísimas gracias por acompañarnos.