Conociendo El Libro de los Espíritus | Clase 207 • Tiempo Humano y Tiempo Espiritual

Muy buenas tardes, muy buenas noches a todos. Bienvenidos a un aula más, en esta ocasión la 207 de Conociendo el libro de los espíritus. Mi nombre es Manuel Soñer y es un placer estar una semana más con todos vosotros. Hola a todos, yo soy Dolores Martínez y os agradezco una semana más que estéis aquí en este live con nosotros, ¿no? Hoy hemos titulado el tiempo humano y tiempo espiritual, dos formas de conciencia. Pues, ¿por qué? Pues porque a lo largo de la vida todos tenemos una experiencia muy clara del tiempo, o eso creemos, ¿no? Lo sentimos avanzar a veces con rapidez, otras con lentitud y veces que parece interminable, ¿no? Es una vivencia íntima, pero a la vez es universal. Lo vivimos todos presente en cada recuerdo, en cada proyecto, en cada instante de nuestra existencia. Si os dais cuenta, voy a hacer, hice, haré. Sin embargo, esa vivencia no siempre es igual y cambia según cómo lo sentimos, lo que atravesamos y el modo en que tomamos conciencia de lo que vivimos. Porque cuando tomamos conciencia a veces es mucho más rápido que cuando somos niños, por ejemplo, que no tenemos conciencia de de ese tiempo. El título que hemos escogido para este aula, tiempo humano y tiempo espiritual, dos formas de conciencia, surge de la necesidad de reflexionar sobre esta experiencia tan cotidiana y al mismo tiempo es muy misteriosa. Cuando los espíritas dialogamos con los espíritus, descubrimos una enseñanza que rompe los moldes de nuestra forma habitual de entender la existencia y el tiempo, porque ellos nos revelan que una vez desprendidos la materia, el tiempo se percibe de otro modo, no como una cadena de horas, sino como un proceso de conciencia. Y lo vamos a ir aclarando a lo largo de las clases de hoy, haciendo también una especie de resumen, ¿no?, de todo lo que hemos hablado estas semanas. Para ellos, un instante de sufrimiento puede sentirse como siglos interminables. Y lo oímos, es que llevo aquí muchísimo tiempo, ¿no? Mientras que una dicha profunda puede vivirse como

estas semanas. Para ellos, un instante de sufrimiento puede sentirse como siglos interminables. Y lo oímos, es que llevo aquí muchísimo tiempo, ¿no? Mientras que una dicha profunda puede vivirse como una eternidad de plenitud y y olvidarse de todo lo pasado, ¿no? El tiempo espiritual se mide en experiencias, en progreso, en el estado interior del alma. Es así como se mide. Por eso para nosotros esta diferencia es fundamental, porque cuando escuchamos sus relatos comprendemos que cuando hablan de mucho tiempo o de un instante no debemos traducirlo en horas terrenales, sino en vivencias del espíritu. Es que lleva 1000 años, pero esto vamos a hacer a cogerlo entre comillas, esos 1000 años, ¿no? Esa costumbre de preguntarle al espíritu, ¿en qué año estás? Ah, 1800 y uf, cuánto, no, no, no, porque para ellos puede hacer un día. Solo desde esta mirada podemos interpretar correctamente sus testimonios y aprender lo esencial. No es cuánto dura algo en la tierra, sino qué huella deja o dejó en nuestra evolución. Y ahora vamos a entrar en materia. Una vez hemos explicado por qué hemos puesto ese título, ¿no? Cuando hablemos de la conciencia nos referimos a esa facultad íntima que nos permite darnos cuenta de quiénes somos, de lo que sentimos. pensamos y hacemos, algunos no, otros no. Es como una luz interior que ilumina nuestro mundo interno y hace como la mayéutica y nos permite reflexionar sobre nuestra propia vida, cómo soy, como no soy, qué hice. Desde el punto de vista psicológico, la conciencia es la capacidad de percibir lo que ocurre dentro de nosotros y también lo que sucede a nuestro alrededor. Nos permite observarnos, reconocer nuestras emociones y comprender nuestras decisiones. Por eso con los 15 años es como muy difícil, ¿no? No sabemos observarnos, no sabemos reconocer nuestras emociones, ni a veces sabemos por qué tomamos ciertas decisiones, porque también es una cuestión de madurez. En el plano moral la conciencia actúa como una brújula interior. Es o sería esa voz silenciosa que todos

a veces sabemos por qué tomamos ciertas decisiones, porque también es una cuestión de madurez. En el plano moral la conciencia actúa como una brújula interior. Es o sería esa voz silenciosa que todos escuchamos en algún momento que nos orienta sobre lo que es correcto o incorrecto, sobre lo que construye o lo que destruye. Es como esa vocecita, ¿no?, que vemos. Tengo que hacer esto. Es que no debería, pero es que me apetece. Claro, cuando hablamos de la conciencia no nos referimos únicamente a una diastatica ni un proceso mental frío. Los espíritus nos enseñan que la conciencia es el santuario íntimo del alma, el lugar donde están inscritas las leyes divinas y la sede del discernimiento moral. Eso es muy importante, ¿no? Porque si dice que están escritas las leyes morales, o sea, allí en lo más profundo de nuestro ser se encuentra la voz que nos orienta, nos permite distinguir entre el bien y el mal. No está fuera, está dentro. Y no se trata de una facultad puramente intelectual como quien memoriza datos resuelve un cálculo. La conciencia es mucho más. Es una capacidad innata de evolución. No es intelectual, es otra cosa. El ser humano posee dos dimensiones que muchas veces se confunden, la intelectualidad y la conciencia. Una persona porque se lista podemos creer que es buena o que tiene conciencia, no necesariamente. La intelectualidad está relacionada con la capacidad de aprender, de razonar, de analizar. Es el terreno de conocimiento, de las ideas, de la lógica. Eso sería en sí la intelectualidad y que y gracias a la intelectualidad desarrollamos la ciencia, la técnica, el arte del pensamiento. O sea, nuestro intelecto hace que pensemos mejor y que lleguemos también a ese a ese conocimiento de esa brújula divina. Es, por así decirlo, la herramienta de la mente. La conciencia, en cambio, es algo más profundo. No se limita a acumular datos ni a razonar. O sea, la conciencia sería el santuario moral del espíritu. mientras que la intelectualidad, porque vamos a separarlos, vamos a acabar

es algo más profundo. No se limita a acumular datos ni a razonar. O sea, la conciencia sería el santuario moral del espíritu. mientras que la intelectualidad, porque vamos a separarlos, vamos a acabar entenderlo, eh, mientras la intelectualidad puede ser utilizada tanto para construir como para destruir. La conciencia siempre nos orienta hacia el bien y hacia la justicia. Y podemos encontrar grandes intelectuales brillantes en nuestros razonamientos, pero carecen de una conciencia desarrollada. no es que lo tengan, sino que a lo mejor no han desarrollado. Y también personas sencillas, sin instrucción académica, pero una con una conciencia elevada que irradian bondad y rectitud. Suelen ir eh la eh este aprendizaje intelecto moral tiene que ir un poquito a la par. A veces hay una gran diferencia entre las dos, pero normalmente tiene que ir un poquito a la par. La conciencia es la directriz que todos tenemos y que se desarrolla poco a poco mediante qué, la reflexión, el estudio y sobre todo sobre el esfuerzo personal de superación. Cada vez que analizamos nuestras acciones, que nos preguntamos por las consecuencias de lo que hacemos o que buscamos aprender de los errores, estamos cultivando la conciencia. Y cuando no lo hacemos, porque muchas veces no lo hacemos, no buscamos aprender, no buscamos saber las consecuencias de nuestros actos. No la estamos cultivando, la estamos apagando, opacando, porque es ella la que nos lleva paso a paso a comprender mejor nuestra responsabilidad moral, iniciar un camino de perfeccionamiento espiritual y progresivo sería la conciencia. O sea, fijaros qué importante es reflexionar sobre nuestros actos. Por eso la conciencia no puede reducirse a un simple una simple función de la mente, es mucho más profunda, no es la intelectual, es el reflejo vivo del grado de evolución del espíritu. Vamos a acordarnos de Freud, que nos explicó que la mente humana funciona como si tuviera tres partes. No sé si ya os acordáis, lo dijimos hace ya muchísimo tiempo, el ello, el yo y el

n del espíritu. Vamos a acordarnos de Freud, que nos explicó que la mente humana funciona como si tuviera tres partes. No sé si ya os acordáis, lo dijimos hace ya muchísimo tiempo, el ello, el yo y el super yo. El es la parte más instintiva, ¿no? Representa los deseos, las necesidades básicas, por ejemplo, comer, dormir, buscar placer, evitar el dolor. Es la voz que eh que dice, "Quiero ahora inmediatista. El ya y el yo sería el mediador. Se encarga de equilibrar lo que ello desea con la realidad o con lo que la realidad le permite. O sea, porque yo quiero, por ejemplo, tener mucho dinero, pero la realidad no me lo permite. Entonces, equilibrio para no volverme loco de ese deseo de dinero. Es la parte práctica la que busca soluciones y nos ayuda a convivir en sociedad. O sea, es esa parte que me dice, "Bueno, pues trabaja, ahorra, no gastes, ¿no?" Y tenemos el super yo, que es el juez interno, representa las normas, los valores, la moral. Es la voz que aprueba o reprueba lo que hacemos, la que nos genera la culpa cuando estamos mal o satisfacción cuando hacemos lo correcto. Vamos a hacer un pequeño resumen. El quiere, el yo negocia con el ello y el super yo juzga. Claro, el ello sea los deseos, el yo es lo que eh hasta dónde puedo conseguir o hasta dónde puedo llegar con mis deseos, pero el superior es el que juzga. Por eso se llama el juez. Y es ese diálogo constante entre los tres donde nacen muchos de nuestros conflictos internos, entre los nuestros deseos, entre el yo, que es lo que estoy ahora mismo, y la conciencia, el super yo, lo que juzga. Para entenderlo mejor lo que Freud llamó el yo y el super yo, me gustaría explicaros algo que que leí en su momento y me ayuda a comprenderlo de forma sencilla. Imaginaros un caballo, un jinete y un juez que observa allí. El juez no está observando. El caballo representa el ello. Es la fuerza instintiva, la energía que empuja, los deseos que quieren correr sin más, ¿no? Que quieren correr sin pensar en nada, ¿no? Se acaba de desbocado,

bservando. El caballo representa el ello. Es la fuerza instintiva, la energía que empuja, los deseos que quieren correr sin más, ¿no? Que quieren correr sin pensar en nada, ¿no? Se acaba de desbocado, como decimos, ¿no? El jinete representa el yo. Es quien va montado sobre el caballo y intenta controlarlo, dirigirlo, encontrar el camino correcto sin dejar que el animal el animal se desbloque, o sea, el caballo, que es la fuerza. Vamos a ver por dónde lo hacemos. ¿Y qué hace el juez? ¿Qué observa? pues representa el super yo. Es la voz de la conciencia social y moral que señala si vamos por el buen camino o si nos estamos equivocando. De este modo, el caballo quiere correr, el jinete trata de guiarlo y el juez decide si lo que hace es correcto o no es correcto. Esa es, en palabras sencillas, la dinámica del ello, el yo y el superior dentro de nuestra mente. O sea, imagináoslo, ¿no? Ese caballo, el jinete somos nosotros. el yo, el caballo son nuestros deseos y el juez es el que decide que nuestra conciencia. Yo creo que lo has explicado bastante bien. Sí, pues ahora te toca a ti. Bueno, Freud, como decías tú, hablando de la parte psicológica, ¿vale? Nos está hablando de la existencia del superior, que es esa especie de juez interno, ¿no?, que vive en cada uno de nosotros. Y ese juez no es otra cosa más que la voz de la conciencia psíquica. según él que compara nuestras acciones con lo que en teoría consideramos correcto y entonces es cuando nos hace sentir culpa, remordimiento o si lo hemos hecho bien satisfacción. Podríamos decir en palabras sencillas y para entenderlo que es el tribunal íntimo que aprueba o reprueba lo que hacemos. ¿Vale? Pero si nos paramos un momento, lo analizamos, veremos que aquí hay un punto de encuentro muy importante con lo que nos está enseñando la codificación espírita. ¿Qué dice Freud? que ese juez es fruto de la educación, de la cultura y de la internalización de las normas sociales. Hasta ahí bien. Sin embargo, cuando escuchamos a los espíritus,

ficación espírita. ¿Qué dice Freud? que ese juez es fruto de la educación, de la cultura y de la internalización de las normas sociales. Hasta ahí bien. Sin embargo, cuando escuchamos a los espíritus, o sea, que Freud dice como que es algo que nos han enseñado la conciencia. que lo hemos aprendido. Sin embargo, los espíritus nos dicen que hay algo más profundo, que la conciencia es el lugar donde están inscritas las leyes divinas, como has dicho tú hace un momentito, y que no depende únicamente de lo aprendido en esta vida. Por lo tanto, ese juez del que estaba hablando Freud refleja en parte la acción de la conciencia. Lo que pasa es que viéndolo con una visión mucho más amplia, con la visión del espiritismo, ampliamos la mirada y entonces la conciencia vemos que es eterna, que acompaña al espíritu a lo largo de todas sus existencias. Así como la inteligencia puede cortarse en la parte física y en la conciencia es donde se encuentra grabado todo lo que necesitamos para distinguir el bien del mal. Entonces, mientras que Freud lo estudia desde la mente humana y su desarrollo, el espiritismo lo reconoce como un reflejo de nuestro grado de evolución espiritual. Esa es una de las grandes diferencias. Podríamos decir, no estamos quitando mérito a Freud, eh, podemos decir que Freud lo hace muy bien, identifica muy bien al juez, ¿vale? Pero los espíritus nos muestran que ese juez no es solo producto de la sociedad. sino es la voz íntima del Espíritu mismo que es la que nos guía en nuestro proceso de perfeccionamiento vida tras vida. Por eso, cuanto más crecemos en sabiduría y en amor, como estabas tú también diciendo hace un momento, más clara y más amplia se vuelve nuestra propia conciencia y es la que nos permite comprender la vida y no solo la nuestra, sino la de los demás con mayor profundidad. Podríamos ahora en este punto ya decir que la conciencia es al mismo tiempo para hacer una comparativa como has dicho tú, que me ha gustado lo del jinete, un espejo, una brújula y una

yor profundidad. Podríamos ahora en este punto ya decir que la conciencia es al mismo tiempo para hacer una comparativa como has dicho tú, que me ha gustado lo del jinete, un espejo, una brújula y una ventana. No podía ser menos, ¿no? Yo no puedo. Si ella hace una comparativa, yo no puedo decir que no hay historias. ¿Por qué digo que es un espejo? Porque refleja lo que realmente somos. una brújula porque es la que nos orienta hacia el bien y una ventana, pues la verdad es que es una ventana porque cuando nuestra conciencia se amplía nos abre realidades mucho más amplias, mucho más allá de no solo lo material. Fijaros qué importante. No iba a ser menos que tú. Sabemos gracias a la codificación espírita que las leyes de Dios están grabadas en la conciencia de cada persona. Es, podríamos decir, ese punto de encuentro entre lo humano y lo divino, la chispa divina que tenemos dentro y que al expandirse nos acerca al propósito mayor de nuestra existencia. Es por lo tanto, a través de la conciencia que tenemos la capacidad de discernimiento para que podamos evaluar, comprender conceptos profundos entre el bien y el mal, por ejemplo, el deber, la irresponsabilidad en algunos casos, todo ese tipo de de dualidades, ¿no? Lo que está bien, lo que está mal, lo que me beneficia a mí, lo que puede beneficiar al grupo, todo eso, ¿no? Pero hay un detalle muy importante, la conciencia no debe confundirse con la actividad intelectual. Por eso queríamos hacer esa distinción, ¿no? Porque podemos encontrar con personas incultas, ausentes en todo tipo de formación académica, como hemos dicho hace un momento, pero con un gran sentido moral. Entonces, tenemos que tener esto en cuenta. Y para seguir profundizando en el tema, tenemos que entender que esa expansión de la conciencia se trata de un proceso interior por el cual cada persona va a ir ampliando su percepción, su comprensión, su sensibilidad hacia sí mismo, hacia los demás y hacia la realidad que nos rodea a todos. Y eso significa que tenemos que pasar de

l cual cada persona va a ir ampliando su percepción, su comprensión, su sensibilidad hacia sí mismo, hacia los demás y hacia la realidad que nos rodea a todos. Y eso significa que tenemos que pasar de una visión limitada y centrada solo en lo inmediato, como decía Freud, el yo, las preocupaciones diarias, los intereses materiales, a una perspectiva mucho más amplia. ¿Y qué incluye esa perspectiva más amplia? Por supuesto, el autoconocimiento, que es una mayor claridad cuando yo hago ese acto, ¿no?, de autoconocerme, como nos dice Joana de Angelis. Así veo con mucha más claridad quién soy, qué hago, cuáles son mis propios pensamientos, aprendo a distinguir los pensamientos ajenos, externos, aquellos que me invaden a veces, pero también aprendo a controlar mis emociones, mis motivaciones. Hay otro punto que hemos de desarrollar también que es la empatía, que es ese reconocimiento de que los demás también forman parte de esa misma realidad en la que vivimos todos. Y eso nos ayuda a desarrollar la compasión, la conexión con todos los demás, la solidaridad. No hemos de olvidar nunca la empatía. También, por supuesto, vamos a tener que ampliar nuestro sentido espiritual, o sea, la comprensión de que la existencia no se reduce solo a lo material, sino que hay una dimensión trascendente. Y eso nos va a ayudar a entender muchas de las cosas que nos suceden y vamos a tener que tener una perspectiva universal con una apertura hacia verdades mucho más amplias, por supuesto, como por ejemplo la interconexión de todos los seres y la finalidad evolutiva de la vida, que nos ayudará con la conexión con los demás, la compasión, la empatía, la solidaridad, todo lo que os he explicado hace un momento. Sabemos también que como espíritas la expansión de la conciencia forma parte del progreso del espíritu y que al elevarnos moral intelectualmente la conciencia se ensancha. Somos capaces de percibir más allá de los límites del ego y somos capaces también de acercarnos a la comprensión de las leyes divinas.

ue al elevarnos moral intelectualmente la conciencia se ensancha. Somos capaces de percibir más allá de los límites del ego y somos capaces también de acercarnos a la comprensión de las leyes divinas. acercarnos a la comprensión. Es como decía Loli también hace un momento, me ha planchado media conferencia, es un movimiento natural que despierta poco a poco, vida tras vida, no es algo que plum llegue el momento de la iluminación y lo sepamos todo. Sí, es un movimiento natural del alma, ¿no? Esa es es algo que que no podemos evitar. Hay que tener en cuenta de todas formas que cuando decimos que al morir se expande la conciencia, estamos hablando de que al desprenderse el espíritu del cuerpo físico deja atrás algunas limitaciones que la materia le estaba imponiendo. Porque a veces cuando, como hemos hablado de la de la expansión de la de la conciencia cuando morimos, no podemos confundirla con esta expansión que decimos, sino expandimos la conciencia cuando morimos, no por lo que hemos eh eh por lo que hemos solo por lo que hemos aprendido. Eh, perdón. Sí. Vale, estábamos hablando de que no es que nos volvamos más listos, ¿vale? Es que supongo que es lo que querías decir. Ah, o que sepamos más cosas que cuando estábamos encarnados, ni que hayamos conseguido esos puntos que hemos hablado antes de la empatía, el sentido espiritual, etcétera. Eso me refería que no es que cuando morimos de repente conseguimos esa empatía y todo eso, entonces expandimos nuestra conciencia. No, no tiene que ver con con ese proceso si no lo hemos hecho físicamente antes, ¿vale? Si no lo hemos hecho durante la vida física, la conciencia está restringida y durante la vida física está parcialmente restringida. ¿Por qué? Sobre todo por el cerebro físico, porque ese cerebro físico, esa masa gris funciona como un filtro. Pero también hay otra otras cosas que restringen, ¿no?, la nuestra conciencia a la hora de expandirla cuando estamos encarnados, que son las necesidades materiales, el trabajo diario, la supervivencia, los

también hay otra otras cosas que restringen, ¿no?, la nuestra conciencia a la hora de expandirla cuando estamos encarnados, que son las necesidades materiales, el trabajo diario, la supervivencia, los instintos, las necesidades que a veces son reales y otras nos las creamos nosotros. Pero es que incluso la educación, la cultura, las creencias muchas veces lo que hacen es estrecharnos la visión. Y eso lo hemos visto hace un momento con la perspectiva de de Freud, ¿no? que dice que la educación, la cultura, las creencias están limitando también nuestro yo, nuestro super yo cuando decimos que al desencarnar el espíritu se libera de esas ataduras, que lo decimos muchas veces, y que su conciencia se ensancha, en la verdad lo que estamos diciendo es que podemos recordar más claramente el pasado espiritual porque ya no está tan condicionado por esa amnesia del nacimiento que podríamos llamar. ¿Qué significa esa amnesia? Bueno, pues que al nacer perdemos la memoria, la memoria consciente de las experiencias anteriores, de vidas pasadas. Cuando lo hacemos hay un velo que nos tapa. Dicho de otro modo, es como si el nacimiento actuara como ese velo que acabo de decir que cubre la memoria del espíritu para acceder solo a cosas que se consideran necesarias para esta existencia. Entonces, ¿qué hace la conciencia? Se centra en la existencia actual. Y entonces las vivencias pasadas permanecen en el inconsciente o en lo profundo del ser, llamémoslo de como queramos, depende de si queremos hacerlo como espíritas, como psicología, como Freud, como queramos, pero influyen. Eh, no pensemos que porque están en el inconsciente o en lo profundo del ser, no, no están ahí influyendo, aunque no estén disponibles en un acuerdo ordinario, ¿no? Pero no nos influyen. En ese estado también somos capaces de percibir habilidades invisibles muchas veces. que cuando estábamos encarnados no podíamos. Al desencarnar percibimos que hay otras entidades como nosotros. Podemos percibir a otros espíritus, por

s de percibir habilidades invisibles muchas veces. que cuando estábamos encarnados no podíamos. Al desencarnar percibimos que hay otras entidades como nosotros. Podemos percibir a otros espíritus, por supuesto, que existen en diferentes planos espirituales y eso nos va a ayudar también a entender cuando hemos desencarnado que la vida continúa. Podemos incluso llegar a comprender mucho mejor las consecuencias de nuestros actos, porque los analizamos y sentimos de manera directa las vibraciones de lo que pensábamos en todo momento, de lo que hicimos y una cosa muy importante también de lo que dejamos de hacer. Todo eso va pasando y lo vamos analizando. Por eso, al ampliar ese campo de percepción, ¿no?, se pueden abarcar a la vez ideas, emociones y hasta espacios que antes no podíamos concebir solamente con la pérdida del cuerpo físico, ¿no? Y la ampliación de esa conciencia. Es decir, si vemos un espíritu elevado, él experimentará una conciencia mucho más amplia al desencarnar. Mientras que uno que aún esté apegado al material, aunque haya desencarnado, puede seguir con las mismas limitaciones, puede seguir confundido, incluso seguir aferrado a la tierra, a las cosas en las que creía, a las cosas donde estaba. Sí. Bueno, porque esta conciencia no es ilimitada, porque es una conciencia que cuando nosotros morimos, eh, o sea, se expande conforme a lo que nosotros hemos ido evolucionando. Alan Kardec dedica varias preguntas a este tema, a la conciencia de los espíritus y a cómo se amplía después de la muerte. Pero eso ya voy a dejarlo que lo cuentes tú que te veo con ganas de hablar hoy. Sí, lo primero que vamos a hacer es un repaso de las preguntas anteriores, eh, para que así podamos darnos cuenta de las respuestas e de lo que nos están diciendo los los espíritus. Prácticamente casi todas nos van a decir que depende de su elevación en esta en esta en este en este capítulo, o en esta propuesta. Muchas de las preguntas que hemos hecho en estas últimas semanas, los espíritus nos

asi todas nos van a decir que depende de su elevación en esta en esta en este en este capítulo, o en esta propuesta. Muchas de las preguntas que hemos hecho en estas últimas semanas, los espíritus nos decían que siempre dependía lo que saben, lo que no saben, a lo que tienen acceso, todo dependiendo de su elevación. Claro, de esta manera vamos a poder hacer ese andamiaje de los que de los que hablo muchas veces en nuestra mente para ir comprendiendo mejor el tema, porque parece que todo el rato es el mismo la misma pregunta y la misma respuesta. Ya sabemos que no, que son preguntas que tienen un sentido filosófico, espiritual, científico, ¿no? Entonces, siempre nos dice que cuanto más se eleva los espíritus más abarcan, pero que los menos elevados no conocen más que los que le interesa, sobre todo por eso, porque cuando morimos no es ilimitada esa, o sea, esa percepción, aunque hayamos perdido el velo de la materia, porque claro, es lo es lo que muchas veces se cree en este tema. nos están aclarando que no todos los espíritus tienen las mismas amplitud de visión. Los espíritus más adelantados pueden abarcar realidades mucho más amplias, mientras que los más atrasados siguen limitados porque están centrados en lo inmediato. Y aquí ya vamos vemos un principio claro. La conciencia se expande en proporción al progreso espiritual. O sea, nosotros cuando nos desligamos expandimos la conciencia, o sea, vemos lo que dice, otras dimensiones, otros espíritus, otra otras realidades, pero va a ser también en proporción al progreso espiritual que yo haya hecho. Entonces, pero ese velo solamente de la materia me va a hacer que se expanda mi conciencia de otra manera. Por eso, cuando el velo de la materia es muy eh cae, es muy importante haber trabajado en nuestro adelanto, sobre todo en el intelecto moral, en los dos, ¿no? Espíritas, leedete e instruiros. A medida que avanzamos en estas preguntas, vamos viendo que los espíritus solo conocen las cosas a medida que Dios lo permite y según su

electo moral, en los dos, ¿no? Espíritas, leedete e instruiros. A medida que avanzamos en estas preguntas, vamos viendo que los espíritus solo conocen las cosas a medida que Dios lo permite y según su grado de purificación. Cuanto más se acercan a Dios, más claridad reciben. Eso nos muestra que incluso en el mundo espiritual el acceso a ciertos misterios está regulado. De ahí las preguntas que va formulando como entrando cada vez más en la materia más profunda o en las ideas más profundas o más filosóficas. Los espíritus elevados participan de esa luz divina y pueden ver aspectos del futuro, mientras que los inferiores apenas perciben fragmentos. Es como aquel que ve desde desde arriba y puede ver eh la calle, los coches, todo, ¿no? Cuando asumas a un balcón, cuando estás abajo, solamente ves lo que tienes inmediatamente. Entonces puede ver que un coche va muy rápido y que va a atropellar a alguien. O sea, el futuro se se está viendo porque tienes ese en ese momento ese conocimiento o toda esa amplitud. Claro, cuando Car plantea los espíritus una vez despojados de la envoltura material tiene una posición más clara de las cosas. La respuesta es sí. Entonces, claro, cuando esto tenemos costumbre de preguntar, de preguntárselo todo, pero siempre dicen, "Pero otra eh otra vez en proporción a su elevación, porque la materia, repetimos, un velo que oscurece y al liberarse de ella, la visión se torna más amplia y penetrante, pero no significa que sea ilimitada o que lo sepa todo." Y no todos los espíritus van a comprender todo, porque pueden estar viendo varias dimensiones y no saber qué es lo que les está pasando. Y quiénes disfrutan de la claridad plena por los espíritus puros. Y aquí vamos a encontrar una enseñanza fundamental en esas preguntas. La muerte abre un horizonte, pero no igual a todos los espíritus. La verdadera claridad depende del grado de evolución alcanzado. Y repetimos, cuando alguien muere pensáis ya eh, ya es bueno, ya se ha vuelto bueno. No, ya lo sabe todo.

o igual a todos los espíritus. La verdadera claridad depende del grado de evolución alcanzado. Y repetimos, cuando alguien muere pensáis ya eh, ya es bueno, ya se ha vuelto bueno. No, ya lo sabe todo. Claro, el despertar y desarrollo de la conciencia es parte natural del proceso evolutivo del espíritu y ese desarrollo se logra mediante el esfuerzo personal, el estudio, la práctica de pensamientos nobles y la reflexión sobre las propias acciones, como bien hemos dicho antes. O sea, no se logra pum, que es que cógete un libro y vas a despertar tu conciencia, ¿no? La conciencia se va a profionar con la reflexión, reflexionando mucho sobre nuestros actos, mucho sobre lo que hemos hecho, sobre las consecuencias, con un esfuerzo moral tremendo de hacer el bien, de no hacer las cosas eh por nuestros deseos. Y eso ayuda mucho a superar la ignorancia porque a medida que trabajamos, reflexionamos, también nos volvemos más inteligentes y conseguimos una mayor perfección espiritual. Y no es a lo mejor una inteligencia al uso, no es una inteligencia matemática, sino una inteligencia espiritual que va a a desarrollarse de una manera muy diferente. La pregunta 238, Kardec no está preguntando específicamente si los espíritus conocen el futuro, ¿no? Pero podríamos entrever que también es para como aclararnos, no van a conocer el futuro, aunque si pueden deducirse de ese contexto, ya que es una creencia muy extendida la de consultar a los espíritus por el futuro y que nos vaticinen cómo nos van a ir las cosas o qué nos van a pasar. Lo que lo que él plantea es si su saber es ilimitado, es decir, si tienen un conocimiento absoluto de todo lo que existe. Claro, es un conocimiento como Dios. Entonces también sabrán todo el futuro. Entonces la cuestión aquí no es si saben el futuro en sí, sino si tienen un saber absoluto como el de Dios. Esa es la cuestión que está eso está preguntando cardíac pero de paso está también contestando a lo que mucha gente cree que los espíritus lo saben todo.

o si tienen un saber absoluto como el de Dios. Esa es la cuestión que está eso está preguntando cardíac pero de paso está también contestando a lo que mucha gente cree que los espíritus lo saben todo. La respuesta es negativa. Solo Dios lo sabe todo. Dice los espíritus. Los espíritus, inclusos más elevados, posen un conocimiento muy amplio, pero nunca infinito ni absoluto. O sea, ni siquiera los espíritus más elevados lo saben todo. Y claro, él va como más adelante. Finalmente, la pregunta 239, Cardc formula otra cuestión. ¿Conocen el los espíritus el principio de las cosas? Bueno, ya me he enterado que el final, por ejemplo, o el futuro solamente Dios lo va a saber todo. Pero, ¿y lo que pasó? Y el principio, ya que no me pueden decir el futuro, te pueden decir cómo empezó todo. Claro, si no es ilimitado, pero a lo mejor cuando se cae la materia, entonces aprenden de matemáticas, de otras cosas, pero claro, no solamente el futuro, sino de un saber ilimitado. La respuesta sigue siendo la misma, que depende de sución y pureza. O sea, si miramos para para atrás, por eso los espíritus eh los espíritus ya elevados saben de todo o casi de todo, ¿no? Pero los inferiores no saben más que los que estamos aquí ahora mismo hablando y encarnados, ¿vale? Y y si y pueden saber de matemáticas, pueden saber de ciencia, pueden saber de psicología. Esto nos deja claro que los grandes misterios de la creación y el origen mismo de la vida no se revela automáticamente al desencarnar, pero que tampoco los conocen los espíritus eh sobre todo más evolucionados tampoco lo conocen. Pueden conocer una parte de esa verdad, pero hay cosas sexualmente están destinadas al conocimiento de Dios. Solo los espíritus elevados por su cercanía o divino pueden penetrar en esas verdades más profundas y por eso hemos hablado de la intelectualidad y de la moral para que os deis cuenta que todo va a ir muy muy ligado porque aunque sea muy moral o muy bueno, si no es intelectualmente ese espíritu no nos va a poder hablar de ciertas cosas.

ualidad y de la moral para que os deis cuenta que todo va a ir muy muy ligado porque aunque sea muy moral o muy bueno, si no es intelectualmente ese espíritu no nos va a poder hablar de ciertas cosas. Si unimos estas respuestas, vemos que hay un hilo conductor muy claro. La muerte no nos convierte en sabios ni nos abre las puertas del todo, de todo el conocimiento. No, no, no sabemos tanto como Dios, no conocemos el futuro, aunque a veces podamos vislumbrarlo, gracias a nuestros conocimientos. Y es como quien sube a lo alto de una montaña. Antes he puesto el ejemplo del de al balcón y desde allí no podemos recorrer los caminos, pero sí que podemos ver más lejos, comprender mejor hacia dónde conducen los diferentes caminos, ¿no? La materia deja de ser un obstáculo. Sí, la verdadera expansión de la conciencia está ligada a la elevación moral y al espíritu de cada uno y espiritual de cada uno, perdón. Cada espíritu percibe y comprende según lo que haya conquistado en su propio camino evolutivo. Raro que no hayas dicho todavía nada. No, no, no. Todo perfecto. Y por otro lado, la conciencia humana está inevitablemente ligada al tiempo. Por eso la conciencia y el tiempo. Vamos a ver. Desde la filosofía hasta la psicología, múltiples pensadores han mostrado como la vivencia temporal no es algo externo y absoluto, ¿no? Sino una construcción de la conciencia que varía según los estados emocionales, culturales y personales. ¿Qué he dicho? Pues que el tiempo tiene que ver con la conciencia y no con los relojes. Claro. Sin embargo, cuando se trasciende la existencia corporal, el tiempo adquiere un matiz muy distinto cuando morimos. La cuestión 240 del libro de los espíritus plantea precisamente este punto que es el que va deslanando Cárden Tienen los espíritus la misma noción del tiempo que nosotros. La respuesta es clara, ¿no? Desde la filosofía, el tiempo ha sido considerado inseparable de la conciencia, aunque parezca mentira, o sea, la conciencia y el tiempo van unidos. San Agustín, se dan pensador, se

sta es clara, ¿no? Desde la filosofía, el tiempo ha sido considerado inseparable de la conciencia, aunque parezca mentira, o sea, la conciencia y el tiempo van unidos. San Agustín, se dan pensador, se preguntaba en sus confesiones, ¿qué era el tiempo? Y este no tiene eh y concluía que este no tiene existencia fuera de la mente humana, fuera de nuestra mente el tiempo no existe. Lo creamos nosotros en nuestra mente. ¿Por qué? Porque los árboles no tienen tiempo. Viven y mueren, pero no viven con esa sensación de tiempo. Lo que nosotros hemos llamado pasado en realidad es la es la memoria. El futuro sería esa expectativa o anticipación. Y el presente es apenas un instante fugaz de percepción que se nos desvanece en cuanto lo nombramos. O sea, el presente, lo que yo os voy hablando, vosotros se vais adelantando al futuro y estáis teniendo ya en el pasado esa memoria de lo que se está hablando. Eso es lo que explica San Agustín en en el libro Confesiones, que es el que estamos últimamente utilizando. Con ello, Agustín sugiere que el tiempo tal como lo concebimos, es más un modo de la conciencia que una realidad externa. ¿Y qué nos dice K? por su parte, sostuvo que el tiempo junto con el espacio, fijaros como al final se van conjugando todas las ideas espiritistas, es una forma a priori de la sensibilidad, es decir, una condición que nuestra mente impone a la experiencia, porque imaginaros que no supiéramos eh lo que pasó el pasado, entonces no tendríamos esa continuidad de de avance. O sea, la memoria es la que realmente está sosteniendo el tiempo. No precibimos el tiempo en sí, sino que estructuramos todo lo que vivimos bajo su categoría. Yo no puedo tocar el tiempo, sino que lo estructuro en horas, en minutos. Si esta condición, sin esta condición, la conciencia no podría organizar los fenómenos ni otorgar coherencia a lo que percibe, ese es el pensamiento de Canto. Ya, pero bueno, pero es un pensamiento que eh yo lo estoy diciendo despacio, sé que es muy profundo lo que estamos diciendo,

nos ni otorgar coherencia a lo que percibe, ese es el pensamiento de Canto. Ya, pero bueno, pero es un pensamiento que eh yo lo estoy diciendo despacio, sé que es muy profundo lo que estamos diciendo, pero no vamos a ir a otro a otro a otro filósofo, el más tardío, Edmund Hunsen, profundizó en la vivencia interna del tiempo, señalando que la conciencia no lo experimenta en fragmentos aislados, sino como un flujo continuo. La condicencia no puede experimentar trocitos, sino es algo que va continuamente para la evolución. No se detiene, no para, no para. Y cada y lleva consigo una retención del pasado inmediato, lo que acaba de ocurrir, una vivencia plena del presente, o sea, lo que estoy viviendo ahora y una protención o apertura hacia lo que está por suceder. Si habéis escucha, ¿cómo has dicho? Protención, no me he equivocado, ¿no? Protención con No, que será seguramente el palabro que llevamos mucho tiempo sin decir ningún palabro, eh, de hoy. Vamos a ver qué es el término protención. Viene de la fenomenología, que es lo que hizo este hombre, que no tiene nada que ver con los fenómenos, ¿no? Tiene que ver con el tiempo y el espacio, ¿eh? O sea, con este filósofo, ¿no? Husel, con de Husel y se refiere a la orientación de la conciencia hacia el futuro inmediato. Nuestra conciencia siempre está dirigida al futuro. Siempre dirigida al futuro. Yo sé que lo vas a poder explicar mejor, ¿no? Vamos a explicar de una forma sencilla. Bueno, pero tengo que explicar todo el contexto, toda la estructura, ¿no? Cuando vivimos algo, nuestra conciencia no está sola en el presente, ¿no? Siempre hay una parte de la experiencia que mira hacia atrás. Lo he dicho antes, lo he explicado de otra manera, o sea, lo recién pasado. Y otra parte que mira hacia delante, esa parte que mira hacia delante, eso es la protección, anticipando lo que va a ocurrir enseguida. Y muchos de vosotros tenéis esa protección continuamente. Ay, ¿qué va a pasar? Ay, mañana, hay no sé qué. esa anticipación del futuro continuo y

protección, anticipando lo que va a ocurrir enseguida. Y muchos de vosotros tenéis esa protección continuamente. Ay, ¿qué va a pasar? Ay, mañana, hay no sé qué. esa anticipación del futuro continuo y constante. Y ahí podemos incluso llegar a tener un un eh un desequilibrio con esa protección. Vamos a ver un ejemplo. Cuando escuchamos una melodía, no solo percibimos la nota actual. Nuestra conciencia retiene la nota anterior al mismo tiempo pretende, no pretende, pretende, o sea, que es ver el futuro. La expectativa de la próxima nota que vendrá. Esa anticipación es lo que permite que la música tenga sentido y no sean solo sonidos sueltos. Un pido pi no va a ser una melodía donde hemos retenido el eh una nota donde tenemos otra y donde ya sabemos que va a venir otra. a todo encadenado. Para Husel existen dos partes esenciales. Retención, que es la memoria inmediata de lo que acaba de pasar, protención, expectativa inmediata de lo que está por suceder. Y juntos haría una tercera parte esencial que forman la manera en que vivimos el tiempo presente en flujo continuo. Ya siempre es el flujo continuo el pasado, presente, futuro. Siempre vivimos esto. Estas líneas filosóficas sugieren que el tiempo más que una realidad absoluta, es una construcción íntimamente ligada a la forma en que la conciencia se sitúa en el mundo. O sea, que la conciencia del tiempo que nos está diciendo él es una corriente ininterrumpida. Sí, siempre entre pasado, presente, presente y futuro, pero que se van entrelazando. Futuro, continuamente. Continuamente. Perfecto. Y desde ahí se abre el paso natural hacia la visión espiritista. Si nuestra percepción temporal depende de nuestra condición encarnada, ¿cómo cambia esa percepción cuando la conciencia se libera del cuerpo? Claro, porque ya el pasado, el presente, el futuro es diferente, ya no es el mismo, ya no hay esa protección, sino que hay una expectativa diferente de esa protección en el futuro. Claro, la eso es la pregunta que está formulando Kardec.

te, el futuro es diferente, ya no es el mismo, ya no hay esa protección, sino que hay una expectativa diferente de esa protección en el futuro. Claro, la eso es la pregunta que está formulando Kardec. La psicología contemporánea también ha mostrado que la conciencia del tiempo no es un un no es uniforme ni objetiva, sino que depende de procesos cognitivos y emocionales. A ver, desde la psicología cognitiva se estudia como el cerebro mide y organiza la duración de los acontecimientos. ¿Qué significa? Lo iremos explicando. La percepción del tiempo está vinculada a la atención y a la memoria. Cuando prestamos atención plena, los segundos parecen más largos. ¡Uf! Qué cansado, ¿no? Cuando la mente se distrae o se sumerge en una actividad absorbente, el tiempo pasa volando. O sea, pero el tiempo es el mismo, los segundos son los mismos. Y si nos lo llevamos al plano emocional, la vivencia temporal cambia de manera notable. La alegría, la motivación y los estados emocionales felices tienden a acelerar la percepción subjetiva. Qué rápido ha pasado esto, ¿no? Los minutos parecen instantes. En cambio, la angustia, el dolor, la espera generan la sensación de un tiempo dilatado y pesado, como si cada instante se estirara. Eso lo sabemos todos. Cuando algo duro nos ha pasado, cuando algo muy fuerte nos ha pasado, el tiempo se paraliza, es lento, es pesado, es doloroso. Cuando estamos en momentos felices es como muy rápido. Esto sucede también y lo vemos muchas veces en los trastornos psicológicos. Sí. Por eso yo estaba pensando en qué rápido nos hemos vuelto más mayores. No hablas por ti, ¿no? Tú sigues igual. Sigue, como estaba diciendo, lo que estás explicando también sucede en los trastornos psicológicos que afectan a la relación que tiene el paciente con el tiempo, ¿no? En la depresión, por ejemplo, la conciencia se está fijando en el pasado, ¿no? Está atrapada dentro de los recuerdos, de las pérdidas, de las culpas. Y eso lo que hace es generar una impresión de que el presente se ha detenido, de que no hay

ia se está fijando en el pasado, ¿no? Está atrapada dentro de los recuerdos, de las pérdidas, de las culpas. Y eso lo que hace es generar una impresión de que el presente se ha detenido, de que no hay un horizonte, de que no hay un mañana. Estamos hablando de la depresión. Por otro lado, tenemos la ansiedad. La ansiedad, en cambio, ¿qué hace nuestra mente? Nuestra mente se proyecta obsesivamente hacia el futuro. Anticipa amenazas, como decías tú hace un momento, ¿no? Preocupados por las cosas, la incertidumbre. Y eso es lo que hace es romper el equilibrio del presente, crea un tiempo subjetivo totalmente acelerado e insoportable. Y eso lo tenemos que tener en cuenta muchas veces. El tiempo va a estar influido por nuestro estado de ánimo, por nuestra psicología, por todo esto que estamos explicando hoy. Hay estudios que nos demuestran que el tiempo, incluso estando en la experiencia encarnada, que diríamos es para todo el mundo igual, no es un marco rígido ni idéntico para todos. Es una construcción subjetiva, aunque no lo parezca, que se expande o sea dependiendo de nuestro estado de ánimo, de nuestra conciencia y de muchísimas cosas, sobre todo de la conciencia, la que sufre, la que duele, la que ama. Esta constatación psicológica abre una puerta a comprender como más allá del cuerpo físico, los espíritus pueden vivir una experiencia del tiempo completamente diferente a la nuestra. Y ahí es donde volvemos a la pregunta 240 completa. La voy a leer yo ya que tú antes te has saltado el trocito. Bueno, vale. Pregunta Car, ¿tienen los espíritus la misma noción del tiempo que nosotros? Y dicen, "No, es lo que has dicho tú." Y continúan diciendo, "Y esto se debe a que no siempre nos comprendéis cuando se trata de establecer fechas o épocas." Ay, o sea, esto es por lo que no entendemos cuando ellos nos hablan de fechas, de épocas. Muchas veces esta diferencia explica por qué muchas veces en las comunicaciones, cuando hablamos con espíritus no siempre logran transmitirnos, ¿no?,

emos cuando ellos nos hablan de fechas, de épocas. Muchas veces esta diferencia explica por qué muchas veces en las comunicaciones, cuando hablamos con espíritus no siempre logran transmitirnos, ¿no?, con precisión esas fechas, esas épocas en las que están, cuando han desencarnado, cuánto tiempo llevan. es ese velo, ¿no?, que tienen. Y ahí es donde nuestra conciencia material se encuentra atada en un, digamos, el reloj, el calendario. Por otro lado, la conciencia espiritual percibe el tiempo como un flujo relativo, como hemos dicho, marcado por el progreso, por las emociones persistentes, por la evolución moral, por la sucesión de horas y siglos. Eso es lo de menos para cuando se está desencarnado. De este modo la reflexión como los árboles, ¿no? Que no saben que como existe el tiempo. De este modo, la reflexión sobre la conciencia y el tiempo no solo abre un debate filosófico, como he dicho hace un momento, sino también un debate espiritista, porque entonces podríamos decir, ¿cómo cambia la vivencia temporal cuando esa conciencia de la que hemos hablado se libera de las limitaciones físicas? ¿Qué sucede ahí? ¿No? ¿Qué cambio hay? Pues la conciencia humana percibe el tiempo como una sucesión inevitable. pasado que estamos recordando, presente que estamos viviendo y futuro que esperamos, ¿no? Vale, la protección. Protención, esa es la percepción estructurada de nuestra vida, ¿no? Determina nuestras decisiones. Ay, ¿qué voy a hacer mañana? ¿Qué hice ayer? ¿Qué estoy haciendo ahora? también condiciona nuestras emociones. Sin embargo, esa concepción del tiempo es relativa, depende de la conciencia encarnada, la que está ligada al cuerpo, a las necesidades materiales. El transcurso de los siglos, que para la humanidad puede parecer interminable, para un espíritu desencarnado puede diluirse en un momento, en un instante y perderse en la eternidad también al mismo tiempo, dependiendo de su conciencia. Por eso, mientras la conciencia encarnada mide su experiencia con relojos y calendarios, como hemos dicho,

un instante y perderse en la eternidad también al mismo tiempo, dependiendo de su conciencia. Por eso, mientras la conciencia encarnada mide su experiencia con relojos y calendarios, como hemos dicho, la espiritual percibe el tiempo en función del progreso, de la persistencia, de las pasiones, del camino evolutivo que le corresponde recorrer a ese espíritu en concreto, porque para cada uno el tiempo será totalmente diferente. Y el espiritismo aún va más lejos en la reflexión filosófica y psicológica que has hecho tú hace un momento, ¿no? cuando habla del tiempo y la sitúa en el marco de la vida espiritual. Porque los espíritus en laidad viven fuera del tiempo en el sentido que nosotros lo entendemos. El paso de los siglos para nosotros resulta una eternidad, para ellos puede ser un instante. Diluirse, como he dicho, desde el plano espiritual, las horas, los años, los siglos se desdibujan en una continuidad mayor. ¿Cuántos espíritus han estado nos pasa cuando dormimos? No estamos a lo mejor durmiendo 5 o 10 minutos que hemos dado una cabezada y parece que hemos vivido una vida entera. El tiempo es totalmente relativo para los espíritus lo que marca la vivencia temporal no es el los segundos, los minutos o el calendario. Es su propio estado íntimo, su grado de evolución moral. Y eso lo tenemos que entender muy bien los espíritas para los diálogos con los espíritus desencarnados, para entender sus situaciones, para comprenderlos. quienes permanecen ligados a las pasiones de una manera persistente, ¿no? O a culpas no resueltas, a problemas, ellos sí que van a experimentar el tiempo pesado y estancado y eso va a ser muy similar a la angustia psicológica en los encarnados. lo que hemos explicado, ¿no?, que parece que el tiempo no pasa. Sin embargo, los espíritus elevados, liberados de las cadenas del tiempo, van a tener siempre una percepción mucha más amplia, mucho más flexible, ¿no? Un siglo a lo mejor es muy breve para ellos. Por eso esta diferencia explica la dificultad que tenemos a veces o que

empo, van a tener siempre una percepción mucha más amplia, mucho más flexible, ¿no? Un siglo a lo mejor es muy breve para ellos. Por eso esta diferencia explica la dificultad que tenemos a veces o que tienen los espíritus cuando vienen a las reuniones para dar fechas exactas, para situar con precisión los sucesos en el tiempo, porque su tiempo es totalmente diferente. Mientras nosotros estamos necesitados de cronologías, de calendarios para poder orientarlos, su percepción más bien está relacionada con los hechos que han vivido, con los estados morales, con los procesos de la evolución espiritual. Por eso, de esta manera, el espiritismo lo que hace es conectar con las intuiciones de aquellos filósofos de los que hablaba Lony, ¿no? San Agustín o Husel, y con los hallazgos después de la psicología. y nos dice que el tiempo no es una realidad absoluta, sino una vivencia relativa condicionada por la conciencia. Para el espíritu creatividad alcanza su expresión máxima porque cuando está liberado del cuerpo y de los sentidos materiales, esa noción temporal deja de estar regida por horas, años. Es una dinámica eterna de progreso. El tiempo deja de ser una realidad absoluta, simplemente es una experiencia relativa y va a depender de como mi conciencia lo esté adquiriendo en ese momento. Vamos a ver un poco lo que nos ha enseñado Lori hace un segundo. La filosofía nos estaba enseñando que el tiempo está más en la mente que en las cosas. nos habla de memoria, la filosofía, de la percepción, de las expectativas que constituye como la construcción de la conciencia. Después, la psicología lo evidenció como la vivencia del tiempo que se expande o se contrae el estado emocional y los trastornos mentales también. Y ahí ya muestra un carácter subjetivo. Entonces, ¿qué hace el espiritismo? lleva esta comprensión a un plano aún mayor. Nos habla de los espíritus desencarnados, donde el tiempo se diluye en la eternidad, deja de regirse por relojes, por tiempos, por calendarios, por horas. Está marcado por el camino

n plano aún mayor. Nos habla de los espíritus desencarnados, donde el tiempo se diluye en la eternidad, deja de regirse por relojes, por tiempos, por calendarios, por horas. Está marcado por el camino del progreso moral y las pasiones que aún los atan. Por eso la respuesta de los espíritus en la cuestión 240 adquiere todo su sentido cuando dice, "Ellos no tienen la misma noción del tiempo que nosotros. O que vosotros o que vosotros. Yo estoy viendo el tiempo. Sí. Bueno, un poquito más, ¿no? Bueno, a ver qué os digo más. Vamos a hablar de la conciencia encarnada, ¿no? Que está atada a los límites de la cronología y la espiritual, ¿no? Eso creo que ha quedado bastante claro. Entonces, cuando dialogamos con los espíritus, debemos recordar, ahora esto sí va, sobre todo para los espíritas, que no todo lo que nos transmiten tiene el mismo valor. Cada espíritu lo ve de una manera diferente. No demos importancia a lo que en realidad carece de ello. fechas, plazos, cálculos de tiempo. Para los otros relevantes, pero para ellos no tiene el mismo sentido. El tiempo en el mundo espiritual no se mide como aquí en la tierra. La realidad de algunas comunicaciones espirituales es que no están dirigidas a darnos información a nosotros, sino a ayudar a los propios espíritus que se encuentran confundidos y atrapados en su propia realidad. Eso es lo que tiene que hacer el adoctrinador, el dialogador, como lo queramos llamar, y el medium, por supuesto. En estos casos, el diálogo no va a buscar satisfacer nuestra curiosidad. Ah, no, no. ¿En qué año estás? ¿Cuándo moriste? ¿Cuándo viviste? ¿Qué había? No, lo que tenemos que hacer es intentar tender una mano a quienes todavía no comprenden que han dejado la vida material, porque ellos viven como si el tiempo no hubiera pasado muchas veces, como si siguieran en el ayer. Ah, es que yo estaba en mi cama, no es que ha pasado ya 200 años, ¿no? Ya han pasado 50 años. Lo verdaderamente importante en este caso es entender que cuando ocurre este tipo de contacto, la

el ayer. Ah, es que yo estaba en mi cama, no es que ha pasado ya 200 años, ¿no? Ya han pasado 50 años. Lo verdaderamente importante en este caso es entender que cuando ocurre este tipo de contacto, la finalidad es asistirlos en su despertar, ayudarlos a reconocer su nueva condición y guiarlos hacia delante en su camino evolutivo. Ahí es donde de verdad la mediunidad se convierte en un acto de servicio, no para predecir el futuro, sino para aliviar, orientar y consolar a los que aún se encuentran perdidos en la ilusión del tiempo. ¿Te ha gustado el final? Me ha encantado el final. Bueno, teníamos que hablar de mediumidad al final. Vamos a vamos a dejarlo, ¿sí? Porque el tiempo, las sesiones mediúmnicas las vamos introduciendo ya ideas de cómo se tienen que ir eh esclareciendo, adoctrinando cada centro, llamado de una manera, a los espíritus que vienen y a a muchos mediuns saber que esos espíritus a veces no te están mintiendo, sino que no tienen ese sentido como nosotros. Pues gracias por escucharnos una semana más y hasta la semana que viene. Un fuerte abrazo a todos. Gracias por vuestros comentarios y nos vemos.