Clase 115 • Conociendo El Libro de los Espíritus • De los Socraticos a Kardec

Muy buenas tardes, muy buenas noches y bienvenidos al aula 115 de Conociendo el Libro de los Espíritus. Mi nombre es Manuel Soñer y es un placer estar una semana más con todos vosotros. Hoy vamos a tocar el el capítulo número cuatro, Predad de existencias y continuaremos con la transmisiración progresiva. Mi nombre es Doles Martínez y hoy va a ser una clase un poco más espesa, un poco más pesada, porque vamos a hablar de filosofía, vamos a intentar hacerla amena. Amena. Pero es muy importante a veces que los conceptos de filosofía que están muy ligados a lo que sería el espiritismo, los tengamos más o menos. Entonces, vamos a hablar de los presocráticos hasta Kardec, esa evolución del pensamiento, porque no sale el espiritismo de la nada y aparece o los espíritus aparecen. Igual que hay siempre hay un trasfondo, un fondo psicológico que ha ido creciendo para llegar a entender. Cuando aparece Jesús ya estaba preparado, cuando aparece Moisés ya estaban preparados también. Y cuando aparece Kardec, ya estaba preparado la humanidad para poder entender las cosas. Nos estamos basando en lo que dijimos la semana pasada, que la naturaleza no da saltos, todo es lineal. Claro, la semana pasada explicamos que la naturaleza no procede por saltos, que es un principio expresa la idea de que la naturaleza varía de manera continua y no de manera abrupta. No de repente no hace pom y crece algo de la nada. Y explicamos desde eh a camino de la luz cómo se nos decían que todos esos gérmenes que habían esparcido por la Tierra iban creciendo en el momento adecuado, pero estaban allí esos gérmenes y necesitaron miles y millones de años, algunos hasta llegar al hombre. La naturaleza no da saltos es un principio metafísico llamado de continuidad, o sea, es como lo llaman. No todas las escuelas están de acuerdo en que todo es de continuidad, pero sí casi el 90% de la de la ciencia avala eso. Puede haber algunas cosas que no vayan con esa continuidad, pero bueno, continuamos. Eh, ¿qué sugiere este principio llamado

todo es de continuidad, pero sí casi el 90% de la de la ciencia avala eso. Puede haber algunas cosas que no vayan con esa continuidad, pero bueno, continuamos. Eh, ¿qué sugiere este principio llamado de continuidad? pues que es una serie de fenómenos y de cambios de la naturaleza, pero que no existen un vacío dentro de esos fenómenos o de esos cambios, de modo que que se interrumpa la gradación de los mismos en, por ejemplo, en la gestación de un niño, cómo va creciendo desde va creciendo poco a poco hasta aparecer el niño, ¿no? De repente aparece el niño, ¿no? Pero igual en las plantas de pequeñas de la semilla que se abre, que germina, eso es la idea principal, pero hemos dicho que es un principio metafísico. Entonces, vamos a a pensar una cosa, ¿qué es la metafísica? Porque se utiliza para todo, para todo la metafísica. Pero, ¿qué es la metafísica, Manolo? Yo. Sí, sí, explícamelo. Gracias. A ver, la metafísica la hemos nombrado infinidad de veces. Es una de las muchas ramas que tiene la filosofía. ¿Y qué estudia en sí la metafísica? Los problemas centrales del pensamiento filosófico en cuanto al ser, a Dios, al absoluto, al mundo, alma, todo eso que es intangible. Dentro de esa línea, lo que intenta la metafísica es describir las propiedades, los fundamentos, las condiciones, las causas primeras de la realidad, pero también el sentido y la finalidad. O sea, quiere saber por qué y quiere saber para qué. Vale, podríamos decir, para que nos entendamos, que son conocimientos psicológicos. dice, "Sí, pero no es psicología, no son conocimientos psicológicos que están obtenidos bajo métodos filosóficos. ¿Y cómo sabemos esto?" Pues porque lo que está estudiando no es tangible. Ejemplo, por ejemplo, el desarrollo conceptual. Muchas veces hablamos del pensamiento conceptual, del desarrollo conceptual. Lo que estudia la metafísica es el desarrollo conceptual, pero de entidades espaciales, como dice ella. ¿Qué es eso? ¿Es el alma? ¿Es el ser? es el espíritu, es Dios, etc., etc., etc.

ollo conceptual. Lo que estudia la metafísica es el desarrollo conceptual, pero de entidades espaciales, como dice ella. ¿Qué es eso? ¿Es el alma? ¿Es el ser? es el espíritu, es Dios, etc., etc., etc. Eso en teoría es la metafísica. Sí, lo sintetiza un momento, ¿no? La metafísica estudia la naturaleza íntima de las cosas, aquello que no es tangible, pero que muchas veces nosotros simplemente por la intuición somos capaces de de saberlo. Entonces, las grandes filósofos eran no solamente su intuición, sino la observación, la repetición, no con los métodos científicos de ahora, sino buscaban ese fondo, ese alma, ese espíritu, ese Dios. ¿no? Esas preguntas tan sencillas de dónde venimos, qué somos y a dónde vamos forman parte del estudio de las metafísicas. Entonces, nosotros también somos metafísicos cuando hacemos esa búsqueda. ¿De acuerdo? Pero vamos a continuar con los filósofos. Levnif, que era un filósofo, aparte era matemático, era científico, eh su filosofía encaja la perfección con lo que él llama la ley de continuidad. le pone un nombre y él lo aplica tanto a los fenómenos como a la percepción de los mismos. Ya lo dijimos, una cosa es lo que ocurre y otros cómo lo percibimos. Entonces, él hace esa hlalismo entre lo que ve y lo que se percibe, hay también una gradación en todos nosotros. Estamos hablando que incluso lo tocamos en su momento, aquella investigación científica que dice que el átomo se comporta de manera de cuando está observado y cuando no, o sea, la visión del observador también. Entonces, él queé qué está diciendo él nos dice que no se hace nada de golpe y dice que es una de sus máximas fundamentales y más confirmadas y que la naturaleza no da saltos. ¿Por qué lo dice? Porque él investiga, observa, piensa. trabaja como matemático, como científico, como filósofo, trabaja dentro de sí mismo, ¿no? Y lo denomina ley de continuidad. Y dice que dicha ley establece que siempre se pasa de lo pequeño a lo grande y viceversa. ¿A través de qué? de lo intermedio,

lósofo, trabaja dentro de sí mismo, ¿no? Y lo denomina ley de continuidad. Y dice que dicha ley establece que siempre se pasa de lo pequeño a lo grande y viceversa. ¿A través de qué? de lo intermedio, tanto en los en los eh en los grados como en las partes, que un movimiento nunca nace inmediatamente del reposo ni se reduce a él, sino por medio de un movimiento más pequeño. Del mismo modo que un uno, eh uno nunca acaba de recorrer una línea o longitud, sino recorrido antes una línea más pequeña, o sea, línea a línea, pequeñito, pequeñito, haces la línea más grande. Lo del movimiento, yo creo que lo entenderíamos todos si pensamos que vamos a dar a dar un paso. Antes de dar ese paso, lo que hacemos es un una energía que hay un movimiento más pequeño o diferentes movimientos más pequeños hasta conseguir el paso. Pero realmente también cuando corremos y paramos también ese movimiento, hay una desaceleración donde ese movimiento también se puede percibir en pequeña escala hasta que para en los coches, por ejemplo, ¿no? Entonces, él sin tanto coche, sin tanto sin tanta historia, él ve esa ley de continuidad en todo lo que es la la naturaleza del universo. Claro, es necesario que hagamos un breve repaso de las ideas de la filosofía griega, en especial de las de las de Sócrates, las socráticas. ¿Por qué? Pues porque nosotros también mucha gente dice que somos filosofía. ¿Por qué no? La razón es parte de la filosofía. El estudio, la búsqueda es parte de la filosofía. Somos mucho más que todo eso. Somos mucho más que una ciencia, que una religión, que una moral, que una filosofía. Es un compendio el espiritismo de cosas bastante importantes para el ser humano. ese compendio para llegar ahí y llegar a establecerlo. También hemos tenido que dar unos pasos, también ha tenido que haber un sustrato para que entendamos mejor los conceptos y su evolución, sus pensamientos de los socráticos y de y Sócrates y cómo llegan hasta la época de Cárdenc, cómo han variado, donde todo ese trasfondo de

strato para que entendamos mejor los conceptos y su evolución, sus pensamientos de los socráticos y de y Sócrates y cómo llegan hasta la época de Cárdenc, cómo han variado, donde todo ese trasfondo de búsqueda, de razonamiento, e intelectualidad es desarrollado desde otra perspectiva por Kardec, pero con una base preexistente ante antes de Card sobre todas esas ideas filosóficas, o sea, él no inventa nuevas ideas, él también las coloca y las y piensa de otra manera esas nuevas ideas, pero que no estaban concebidas aún hasta después de Kardec. Realmente Kardec hace las preguntas y quien concibe son los espíritus, pero bueno, es para que os hagáis una idea. Por eso muchos dicen que nuestras ideas son socráticas, ¿no? No, nosotros somos socráticos o presocráticos. Bueno, hay puntitos, pero sabemos que no es exactamente así, aunque esto un fondo común, universal y filosófico para todas nuestras ideas. Ya hemos dicho lo de la metafísica, por ejemplo, lo de la ley de continuidad. Claro, no estamos descubriendo el fuego, sino que estamos todos viendo como incluso la aparición de la tercera revelación o codificación espirito. Existe una preparación. desde los grandes filósofos de la antigüedad hasta llegar a Kardec. una evolución del pensamiento y del estudio del alma para que todo estuviera encadenado y para que llegue en su momento justo. Igual que Moisés llega en su momento justo, Jesús llega en su momento justo, también el espiritismo llega en un momento justo ya de pensamiento ordenado y está con una base. Es majestuoso ver como nada en el universo rompe las leyes, nada. ni siquiera el espiritismo es como cuando la ay, qué miedo, no de miedo nada, porque esto ha sido una evolución con el título de sobre la naturaleza se conocen varias obras de los eh filósofos presocráticos. ¿Qué estamos diciendo? Que esa naturaleza, esa metafísica, eso que están buscando, ya está incluso antes de Sócrates. Ya es un pensamiento asociado a lo que sería el propio ser humano, a su propia divinidad.

tamos diciendo? Que esa naturaleza, esa metafísica, eso que están buscando, ya está incluso antes de Sócrates. Ya es un pensamiento asociado a lo que sería el propio ser humano, a su propia divinidad. Pero, ¿de qué naturaleza hablan esos presocráticos y cómo los y cómo se llama esa naturaleza que buscan? Bueno, Aristóteles llamó a esa búsqueda o a esos presocráticos o filósofos físicos o fisiólogos a estos pensadores. Pues su preocupación fundamental era la fisis o naturaleza. Fis la llamaban, ¿sí? que después iremos a hablar de física, pero claro, la física es más compleja que simplemente lo que vemos, los átomos, la naturaleza íntima, el comportamiento y qué hay dentro para que se comporte así. Eso es lo que ellos buscaban. buscaban el átomo los atomistas que habría algo más pequeño, ¿no? Ahora bien, mientras que los presocráticos hicieron hincapié en el estudio de la naturaleza física, que en realidad hablaban de una naturaleza íntima, o sea, de si había átomos, si había algo más pequeño, cómo se hacía de lo pequeño a lo grande, cómo se desdoblaba, ¿no? Pero en realidad no estaban solamente lo que veían. Después, los sofistas y Sócrates estudiaron fundamentalmente la naturaleza humana, cosa que ellos no buscaban. Buscaban como fuera. Recordar que primeramente el ser humano buscaba fuera para después pasarlo dentro. Los presocráticos no se preguntan principalmente qué son las cosas, sino de qué están hechas, cómo se hacen y cuál es su primer principio. Es una manera de una búsqueda de debilidad de Dios, ¿no? Y entonces la fisis, ¿no? Ese nombre aparece en un doble sentido. Claro, a muchos podecer de físico, de lo que vemos ahora, no es mucho más profundo. Es un es un sentido filosófico. es como un principio germinal de las cosas, o sea, la capacidad de nacer o de hacer nacer, o sea, ese principio de por qué nace, por qué sale, cómo crece o cómo puede hacer nacer, ¿no? Pero se parece mucho a cuando nosotros estamos buscando el germen de la vida organizada y lo estamos buscando todos

e principio de por qué nace, por qué sale, cómo crece o cómo puede hacer nacer, ¿no? Pero se parece mucho a cuando nosotros estamos buscando el germen de la vida organizada y lo estamos buscando todos nosotros a veces cuando hablamos, si hemos salido como las esporas, si bajamos del mono, si no bajamos, pero aparte también tenía otro sentido. Claro, todos estos pensadores hacían diferentes ramas de esta fisis y el otro sentido sería el sentido de esta producción, cómo se produce y el mismo ser engendrado en su tatualidad es desde pequeño o puede ser en lo grande o cuando ya se ha completado o va de paso en paso. preguntas que a nosotros nos pueden parecer ahora sencillas, pero que en realidad son complejas porque eran pensadores que nos hayan ayudado a que nuestro psiquismo adquiera ese concepto que tenemos ahora, esa percepción del mundo que tenemos ahora. No creamos que es eh que de repente nosotros sabemos que existe fuego porque lo hemos creado, sino porque nos lo han enseñado otros que hicieron un camino antes que nosotros. Esa búsqueda innata del hombre para descubrir quién soy y a dónde voy, pasa primero por buscar en las cosas que lo rodean, como explicamos hace una semana, el fuego, la luna, no sé qué, y después ya lo integraré dentro de mí. Pero cuando pasamos a Sócrates, de repente pasa el hombre a ser el centro de interés filosófico, no son las cosas externas y buscar en la naturaleza de las cosas externas, porque había muchas encontradas opiniones sobre el hombre, de cómo era, cómo estaba, de su sustancia. Y entonces él busca una constancia en el hombre, algo que sea siempre innato, siempre que esté ahí, que no cambia, una fisis también lo llama. Pero ahora ya no se está ese átomo interno, principio, primero lo está buscando ya en dentro del su mano, no está buscando fuera. ¿Qué quiere decir esto? Que Sócrates ya no busca en el viento, en el fuego, en la naturaleza. Hoy todavía encontramos la gente que dice, "Vamos a los cuatro elementos, viento, agua, ¿no?"

cando fuera. ¿Qué quiere decir esto? Que Sócrates ya no busca en el viento, en el fuego, en la naturaleza. Hoy todavía encontramos la gente que dice, "Vamos a los cuatro elementos, viento, agua, ¿no?" O sea, en la naturaleza de lo apreciable o inapreciable del mundo. O sea, busca en la piedra lo que se ve y lo que no se ve. Eso lo hací los presocráticos, sino que está buscando dentro del hombre y en la naturaleza del hombre. Y ese es un gran cambio psicológico. Cardec llega a buscar la naturaleza del hombre, ya Sócrates lo había realmente de alguna manera enunciado. ¿Por qué? Hace la búsqueda en la parte interna, en lo íntimo del hombre. Fijaros cómo vamos del exterior al interior haciendo esa escala. ¿Qué busca lo inmutable? Aquello que no cambia. no está buscando en el hombre por qué, no sino aquello que es el fondo, el fondo del hombre, ese principio que no cambia. ¿Y dónde lo busca? En el orden ético, en la ética lo busca. Al igual que los presocráticos, la buscaron en la naturaleza apreciable, buscando la intimidad del fuego, de la tierra, del aire o del agua, esa divinidad, porque buscaban esa divinidad que venía de la prehistoria ya de creer que esos eran divinidades porque de eso dependía su vida. Sócrates ya busca dentro de la naturaleza humana. De ahí que el método mayéutico de Sócrates y de las preguntas para sacar fuera lo que él dice que ya conocemos es tan importante. Él lo utiliza como un instrumento el orden lógico, o sea, la lógica de las cosas. Eso tiene que ser así, así, así, así, así. descartamos, nos quedamos, descartamos, nos quedamos, ¿no? Es decir, el concepto ese que representa algo permanente, algo que no cambia jamás. Entonces, la fisis o la eh o la lógica imperturbable frente a las diversas opiniones, aquello que no va a cambiar, lo que nosotros muchas veces estamos llamando Dios, nuestra partícula divina, la inmortalidad o suena la búsqueda de lo que no cambia, de lo inmortal. Fijaros como esa misma idea la hemos ya transportado a este momento y ya la

es estamos llamando Dios, nuestra partícula divina, la inmortalidad o suena la búsqueda de lo que no cambia, de lo inmortal. Fijaros como esa misma idea la hemos ya transportado a este momento y ya la hemos transportado de una manera que nosotros somos capaces de entender. Cuando ellos lo enuncian, estamos, nuestra psicología está muy lejos de entender eso. La naturaleza o fisis, que es prácticamente lo mismo, pero cuando hablamos de naturaleza o fisis, es la naturaleza íntima, nos viene dada en el concepto como principio lógico, inmutable y esencial de las cosas, que serían después los famosos arquetipos de Platón. ¿Y cuáles serán esos arquetipos de Platón? Lo bueno, lo bello, lo justo y lo verdadero. O sea, está buscando en esos cuatro arquetipos íntimos Platón, ¿qué está buscando? la ética del propio ser humano, esas nociones de cómo nos regimos el ser humano en sociedad y con uno mismo. Un arquetipo para Platón, que no son los de Yun, que no es lo mismo, es un ejemplo preeminente, o sea, algo que es perfecto, o sea, y que es preminente dentro de su categoría de lo que tú busques y que incorpora los estandárteres más alto en todas sus virtudes. es una perfección sin límite. Eso es lo que ya busca Platón, lo mejor de lo mejor. La idea de Sócrates, esa idea de que hay que buscar una perfección que está dentro de la propia naturaleza del hombre. Es lo que nos estaba explicando Lolí hace un momento. André Luis en el libro Evolución en dos mundos tiene una frase que nos encanta que dice que el amor se ilumina y la sabiduría sostiene. Ese es uno de los pensamientos de Sócrates, sobre todo lo de la sabiduría y lo del amor también que ilumina. Porque para Sócrates la virtud puede ser conocida. Y dice el mismo que el que la conoce actúa de acuerdo con ella misma, o sea, que actúa rectamente o por lo menos en teoría debería actuar porque lo conoce. Es como el que conoce las leyes de tráfico y luego hace lo que quiere. Debería actuar conforme a ellas. Pero es también muy importante lo que

o por lo menos en teoría debería actuar porque lo conoce. Es como el que conoce las leyes de tráfico y luego hace lo que quiere. Debería actuar conforme a ellas. Pero es también muy importante lo que nos continúa diciendo. Él dice que como es conocida esa virtud también puede ser enseñada. Él dice que podemos aprender esas virtudes como el que está aprendiendo matemáticas, física, biología, sociología, lo que queramos. Dices, "Bueno, ¿y qué tiene de importante que él llegue a esta conclusión?" Muy sencillo, porque él dice que si la podemos aprender, el ser humano puede aprender a ser bueno. Y está, qué importante lo que nos dice Sócrates. Está dentro de la categoría de lo que nos dice Kardec y lo que nos dicen los espíritus, que hemos de enseñar a los niños y la educación algo tan importante, ¿no? O sea, ya hay ese educación. Sabemos que hace, por ejemplo, 500 años no tenía la importancia que tiene ahora. Pero para llegar a darle esa importancia, hemos necesitado desde Sócrates hasta ahora para darnos cuenta. Y lo que nos queda para darnos cuenta. ¿Os acordáis que he dicho que André Luis nos habla de la sabiduría, la importancia de la sabiduría? Pues la mayor virtud para Sócrates, él nos dice que es la sabiduría y que a través de las sabidurías cuando se hace esa purificación interior que es devolver a las cosas su pureza, nosotros podemos volver a ser puros. Y dice que esa pureza es necesaria para poder acceder a las demás virtudes. ¿Por qué? Porque, por ejemplo, para ser justos hace falta coraje. La verdad es que y más lo vemos en la sociedad en la que estamos, para poder ejercer la justicia, para ser justos de verdad hace falta coraje. Y es lo que nos dice Sócrates, que para la justicia, para poder florecer, necesit coraje, pero que el coraje a la vez adquiere de modestia, que la modestia a la vez y nos va haciendo un desglose así de que nos damos cuenta de que todas las virtudes están vinculadas unas a otras. Aunque todas esas virtudes sean interdependientes, tienen un eje común

estia a la vez y nos va haciendo un desglose así de que nos damos cuenta de que todas las virtudes están vinculadas unas a otras. Aunque todas esas virtudes sean interdependientes, tienen un eje común para Sócrates y ese común que tienen todas es la sabiduría. Es que sin entendimiento no podemos llegar a ser buenos. Hay que entender también. Sócrates nos decía que la virtud solo se puede lograr si perseguimos y seguimos las cosas de la naturaleza y que tenemos que adaptarnos a ese concepto, no a lo que nosotros creemos que es muy importante esto, sino a lo que realmente es. No olvidemos que nosotros tenemos por costumbre crear, creer que somos los poseedores de la gravidad absoluta. Por eso Liefnif dice que una cosa es lo que ocurre y otra es lo que nosotros percibimos. Exacto. Pues esto nos lo deja Sócrates ya en su tiempo muy claro. Dice, "Tenemos que ser consecuentes con lo que realmente es." Pero vemos como los espíritus muchos años después, los milenios y medio después nos concretizan estas ideas de otra forma, pero son las mismas, son muy parecidas. Es lo que nos decía Lori. Todo es lineal. La simiente del espiritismo ya venía dada de hace mucho tiempo. Vamos a remitirnos para ello a la respuesta que nos dan los espíritus en la pregunta 115. Allí es donde nos dicen que Dios creó a todos los espíritus, nos creó a todos, simples, ignorantes, como dicen ellos, desprovistos de toda ciencia y que nos dio a cada uno de nosotros una misión con el objetivo de iluminarnos y hacernos de alguna manera acercarnos progresivamente a la perfección. ¿Cómo? Mediante el conocimiento de la verdad. Para que nos vayamos aproximando cada vez más a Dios. Dice también que Dios asignó a cada uno misión con el objeto de que nos autoiluminemos, que nos iluminemos de verdad y que nos fuésemos acercando a él progresivamente. Que podamos llegar a la perfección mediante el conocimiento de la verdad, a fin de que de esa manera nos vayamos aproximando a él. También nos dicen los espíritus que la

cercando a él progresivamente. Que podamos llegar a la perfección mediante el conocimiento de la verdad, a fin de que de esa manera nos vayamos aproximando a él. También nos dicen los espíritus que la dicha eterna, esa eterna pura, reside para ellos en esa perfección, cuando llegan a ser perfectos. y que los espíritus vamos adquiriendo tales conocimientos cuando pasamos las pruebas, esas pruebas que vamos superando de la vida, que a medida que las vamos superando vamos adquiriendo conocimiento. También en la misma pregunta es muy interesante lo que nos dicen los espíritus, que unos las aceptan con su misión y llegan más pronto a a esa perfección, a esa meta que les ha sido asignada, pero que otros de verdad la soportan o la soportamos de más mala gana y que así por culpa de ellos, de nadie más, por culpa de cada uno de nosotros, nos quedamos lejos de la perfección y de esa felicidad prometida. nos compara con esos niños rebeldes, ignorantes e imperfectos y nos dice que ese niño, del que hemos hablado muchas semanas que somos, adelantará más o menos según su grado de docilidad. Esto es muy importante porque tenemos que ser dóciles, dóciles al aprendizaje, a la sabiduría, a cambiar cuando vemos que algo está mal. Pero nos dice que por mucho que queramos la vida del hombre posee un término. Dices, "Uy, esto pinta mal." Y acaban diciendo, "Mientras que la del espíritu se puede extender hasta el infinito." Por eso es importante ir recordando estas preguntas que están enlazadas unas con otras en el libro de los espíritus, porque nos recuerdan también el pensamiento de Platón que recoge la problemática que ya venía de Sócrates cuando la virtud es una adaptación al concepto de las cosas. Y entonces nos dice, "No hay virtud sin ciencia, sin conocimiento, sin aprendizaje, sin sabiduría. Hemos de darnos cuenta que si nosotros tenemos que adaptarnos a las facultades del hombre, queramos o no queramos, vamos a tener que profundizar en ellas para aprender, para saber qué son esas facultades."

de darnos cuenta que si nosotros tenemos que adaptarnos a las facultades del hombre, queramos o no queramos, vamos a tener que profundizar en ellas para aprender, para saber qué son esas facultades." Como nos dicen los espíritus, como nos dijo el propio Gard, "Espíritas, leed e instruiros. Por mucho que queramos, no podemos estar estancados. tenemos la obligación de seguir leyendo, de seguir aprendiendo, de volver a leer para entender de manera diferente. Yo creo que nos estamos demostrando que el libro de los espíritus es mucho más que un libro de cabeceras, un libro para profundizar cada x tiempo dentro de él, porque ahí es donde nos damos cuenta si nosotros hemos crecido o no, dependiendo de lo que vamos a entender. Y la virtud, volviendo al tema, es saber acerca de la realidad verdadera de las cosas, de su naturaleza, de su ser. Esa naturaleza profunda que está cerrada a los sentidos, que no podemos ver, no podemos tocar, pero no al entendimiento, no a la razón, no a la sabiduría. Sí la podemos intuir. Ahí es donde nos encontramos con Platón, que define ese mundo de las ideas. A Gran Halascos lo hizo diciendo que existen entes o entidades inmateriales absolutas, inmutables y universales, que son independientes del mundo físico y de las que, según él nos dijo, deriva todo lo que existe en el plano físico. Él nos está hablando ahí, por ejemplo, de la bondad, de la justicia, de las virtudes, incluso del propio ser humano. Si analizamos estas este pensamiento de Platón nos deja un poco perplejos porque dices, ostras, es que su pensamiento, hay un sustrato intuitivo profundo de lo que es el espiritismo. Él nos dice que todo lo material deriva del plano espiritual y que hay un modelo perfecto más allá de lo que conocemos. Es lo mismo que nos está diciendo el espiritismo. Nos dice que las ideas, que las ideas es la parte espiritual, el mundo de las ideas, son lo inmutable del cambio, son el objeto del saber y de la virtud, pero no está hablando de nuestras ideas, sino

Nos dice que las ideas, que las ideas es la parte espiritual, el mundo de las ideas, son lo inmutable del cambio, son el objeto del saber y de la virtud, pero no está hablando de nuestras ideas, sino del plano espiritual, de esa perfección que queremos alcanzar. Por eso Platón unifica la naturaleza física, la naturaleza ética y la naturaleza lógica en un solo momento. Él habla de las ideas, plano espiritual, porque hasta ese momento separaban, ¿no?, esas naturalezas o hablaban de la física o de la ética, él las junta. Él nos dice que son ideas que ya están creadas por algo superior. Daros cuenta que es muy muy significativo. Su pensamiento, es casi espirita. Si hubiese nacido después, podríamos decir que está hablando de espiritismo. Y nos dice que esas ideas que hagas por algo superior son dentro de la naturaleza las engendradoras de las cosas y son los principios germinales del cambio. O sea, va a ir cambiándonos a nosotros porque vamos a ir entendiendo y conociendo. Muchas veces se refiere Platón a ese concepto de la naturaleza como la totalidad de las cosas corpóreas. Pero en definitiva, la naturaleza de las cosas se fundamenta en su esencia ideal, en su modelo inmutable, que es lo que utiliza Platón, y nos dice que es el verdadero objeto de la ciencia, verdadero objeto de estudio, de conocer, de saber, de ampliar nuestra sabiduría. Bueno, vamos a continuar así con esa idea precursora. Espero que no vayamos muy densos y que nos podáis ir siguiendo del espiritismo. Estamos haciendo el paralelismo para que seáis capaces de cuando lo dicen lo ve lo veamos para concretar esa evolución del pensamiento ético, moral y psicológico de toda nuestra era. Hay así pues, en Platón una profunda intuición de cómo es la naturaleza de las cosas, que son el reflejo de las ideas ejemplares que la llama o divinas de algo que ya es perfecto, pero que al no llegar a descubrir la realidad de la creación, pues el pensamiento platónico es de tendencia emanista, o sea, que emana, o sea, que la naturaleza de las cosas

e algo que ya es perfecto, pero que al no llegar a descubrir la realidad de la creación, pues el pensamiento platónico es de tendencia emanista, o sea, que emana, o sea, que la naturaleza de las cosas vienen de ser manifestaciones o copias emanadas necesariamente de las ideas divinas. Déjame que de las gracias que parece ser que no somos muy pesados. Gracias por vuestros comentarios. Entonces, ¿qué ocurre? A ver, nosotros como espíritas sabemos que la primera creación suele ocurrir en el plano espiritual. Fijaros que él dice que lo perfecto para llegar a la realidad del pensamiento no ha salido de un sitio que emana de un sitio, ¿no? Entonces, entonces nosotros sabemos que en el plano espiritual es donde se crean las grandes ideas y después los captamos e intentamos recrearlos aquí en la tierra. O sea, ya tenemos ese sustrato de que lo importante surge del plano espiritual. Para Platón, lo universal y lo abstracto, lo general, lo inmutable, lo que está buscando, está separado de lo particular y concreto, o sea, de nuestras pequeñas cosas, de nuestros pequeños días a días. Y es más, y dice que todo eso universal y abstracto está en un orbe celeste. Un orb celeste. Claro. Vemos como la idea de otros orbes celestes forman parte del ideario, o sea, del conocimiento innato del ser humano. No lo explic en nuestro planeta, en nuestro or en un orbeeste. En un orbe celeste. Nosotros como espíritas somos conscientes que hay un plano espiritual perfecto y mundos más perfectos. que ya hemos hablado de donde emanan la gran mayoría de esas creaciones necesarias para nuestra evolución y también las hemos denominado muchas veces mundos celestes y hablamos de esas creaciones perfectas para ayudarnos a evolucionar. Si recordáis la semana pasada os dijimos que podemos intuir que espiritualmente no hay ya espíritus primitivos y que la Tierra existen otros grados evolutivos dentro del Homos Sapiens que aún no acabamos de entender. Y hablamos de las tribus que había todavía y cómo ese eh y

ente no hay ya espíritus primitivos y que la Tierra existen otros grados evolutivos dentro del Homos Sapiens que aún no acabamos de entender. Y hablamos de las tribus que había todavía y cómo ese eh y cómo hemos llegado hasta ahora. Es como una evolución pero aún dentro de la Tierra. Desde Sócrates pasando por Platón y todos los grandes pensadores han llegado a un creci que hemos llegado todos a un crecimiento buscando ese arquetipo perfecto. O sea, todos hemos buscado ese arquetipo, esa perfección, ese orbe o esa tierra donde está ese arquetipo del que nos habla Platón y que nosotros hemos llamado mundos celestes divinos, pero otras reliques le llaman cielo, el bajal, ¿no? O sea, ese mundo perfecto, ese mundo celeste de donde emana todo, pero concretarlo como el espiritismo, ninguno. Al fin y al cabo, la idea del un plano espiritual, de un mundo espiritual de vida después de la muerte es algo universal. Claro, claro. Para llegar a esos mundos que es donde descansan los espíritus puros, también hemos de llegar a cierto grado de sabiduría, de conocimiento, porque la perfección no está en el mundo de las ideas terrestres. Y vamos a proseguir ahora con la siguiente pregunta porque claro, todo esto es una introducción a la siguiente pregunta. Todo lo que hemos dicho hasta ahora era para presentar la siguiente pregunta. ¿Es posible ya en esta vida y por medio de una conducta perfecta franquear todos los grados y convertirse en espíritu puro sin pasar por los grados intermedios? Es que esta pregunta es algo que nos lo hacen continuamente y que en su momento también lo hemos cuestionado todos. Ya hemos hablado de la gradación de los espíritus y podemos concebir lo que significa para nosotros un espíritu puro. Ahora ya de repente decír puro. Porque ahora ya cuando muchas veces preguntan, "No, un espíritu puro, no se tiene ese concepto de lo que es un espíritu puro." Pero ahora sí leamos la respuesta que es clara y profunda a la vez. Dice los espíritus, no, porque lo que el hombre considera perfecto está

ro, no se tiene ese concepto de lo que es un espíritu puro." Pero ahora sí leamos la respuesta que es clara y profunda a la vez. Dice los espíritus, no, porque lo que el hombre considera perfecto está lejos, lejos de serlo. El no es no. Hay cualidades que desconoce y no puede comprender cualidades. La virtud de Platón que hemos dicho, podrá ser tan perfecto como le permita su naturaleza terrena, pero ello no será la absoluta perfección. Sy de unos cuantos espiritualistas que ahora mismo estarán defraudados porque muchas veces hablando con no con gente espirita, con gente espiritualista no dice, "No, es que es mi última existencia porque yo en esta vida ya me alegro mucho, paso a ser un espíritu puro." Entonces dice eh eh aquí vamos aquí en el mundo de las ideas de Platón nos acerca más a este entendimiento de que todo está encadenado porque él dice que nuestra naturaleza terrena es una es un plagio de lo que hay en el espíritu, ¿no? De lo que hay en es en ese plano. Una copia más que un plagio. Bueno, una copia sucede, entonces dice los espíritus, sucede lo propio con un niño. por muy precoz que sea, ha de pasar por la juventud antes de llegar a la Edad Madura. O sea, esa ley de continuidad. Así también ocurre con el enfermo que pasa por la convincencia antes de recobrar por entero la su salud. Y aquí nos dice, además, el espíritu debe progresar en conocimientos y moralidad, que al principio nos dicen cómo nacemos, simples e ignorantes, como se recordó Manolo la pregunta 115. Si solo avanzó en uno de estos sentidos, dicen los espíritus, precisa que adelanten el en el otro para alcanzar el punto más alto de la escala, o sea, buscar la sabiduría, como dijo Sócrates. O sea, tú puedes ser muy bueno, pero si no entiendes, tienes que buscar la sabiduría. Pero cuanto más progrese el hombre en su vida presente, menos largas y penosas resultarán para él las pruebas que sigan. daros cuenta cómo el sustrato lo tenemos, pero las contestaciones profundas, directas, entendibles ya para

hombre en su vida presente, menos largas y penosas resultarán para él las pruebas que sigan. daros cuenta cómo el sustrato lo tenemos, pero las contestaciones profundas, directas, entendibles ya para nuestra psique. Porque hay momentos que te pueden explicar algo como un niño y no entenderlo, ¿no? Queda muy claro. Hemos dejado ya muy claro parte de la respuesta de esta pregunta de que todo es evolutivo. Desde el átomo al arcángel no hay saltos en la naturaleza con la famosa frase en latín natura no fisic saltus que es una auténtica realidad para el espíritu. Bueno, os hemos explicado lo mejor posible la separación del principio espiritual hasta llegar a ser hombres con ese razonamiento, pero hasta llegar al homo sapiens también ha habido una evolución lenta y progresiva. O sea, el cuerpo también hemos hablado como el cuerpo también ha necesitado de ese germo, de esa adaptación. Igual que nuestro pensamiento presocrático donde se buscaban los dioses en la naturaleza, el sol, la lluvia o el trueno, a un solo Dios omnipotente y a buscar en la naturaleza íntima del hombre, la fisis. O sea, porque hemos buscado en la naturaleza después un Dios y ahora ya en nuestra naturaleza buscamos Dios y no en las formas externas, que ese reflejo, ¿no? Así pasar del espíritu primitivo al espíritu puro nos parece un salto desproporcionado y analizado con la nueva visión de los datos que hemos visto, parece hasta ilógico. Esperamos que todos los que nos han oído se hayan dado cuenta que no pasamos de uno a otro. Jesús ya fue un espíritu puro directamente, ¿no? Desde Sócrates y desde el mundo de las ideas de Platón, la realidad inmortal pasa por buscar esta perfección, o sea, convertirnos en espíritus puros a través del conocimiento de las cosas y de la ética interna. Fijaros como todo ese es el camino que hemos recorrido para esa búsqueda, para llegar a ese momento. Y en eso estamos todos. Ahora por fin entendemos cuál es nuestro destino final, aunque nos ha costado. Veamos que Jesús no llegó de golpe, que

s recorrido para esa búsqueda, para llegar a ese momento. Y en eso estamos todos. Ahora por fin entendemos cuál es nuestro destino final, aunque nos ha costado. Veamos que Jesús no llegó de golpe, que todos pasamos por infinidad de pruebas y que el camino es largo. Vamos a recordar aquí la pregunta 119. También haciendo retrospectiva de de las preguntas y vuelvo a decir viendo que todo el libro está vinculado entre sí. Dicen los espíritus que si hubieran sido creados, los espíritus hubiésemos sido todos creados perfectos, no tendríamos ningún mérito y no tendríamos por qué disfrutar de los beneficios de la perfección. Y creo que es lógico. Aquí dejamos claro que ningún espíritu fue creado ya perfecto, sino que todos van pasando por diferentes pruebas. Y ellos mismos cuestionan dentro de esta pregunta, dicen, "¿Dónde as diría el mérito de no existir alguna lucha? Por otra parte, la desigualdad que existe entre todos los espíritus es necesaria porque cada uno tiene su personalidad. ¿Y qué nos ha dado esa personalidad? Las luchas, las batallas, la superación de las pruebas. Y continúan diciendo los espíritus que además la misión que cumple cada uno de los espíritus dentro de los grados y de las miras de la providencia a los fines de mantener la armonía del universo es muy importante porque cada uno tiene un trabajo, un lugar. Pruebas que aunque creamos que son diferentes, al final nos llevan a las mismas conclusiones éticomorales y de sabiduría. Por eso, si profundizamos un poco más, hemos intentado hacer un pequeño resumen general para poder ir consolidando estas ideas dentro de nuestra cabeza, de nuestra mente y recordar que somos todos hechos iguales, que no hay saltos en la naturaleza. ¿Y qué nos decía Platón? que en el mundo de las ideas existe un modelo perfecto y eso lo debemos de tener claro, un modelo perfecto, no muchos. Daros cuenta como él ya habla de esa idea de un Dios. Nos dicen los espíritus que lo que el hombre considera perfecto está muy lejos de ser la verdadera perfección.

aro, un modelo perfecto, no muchos. Daros cuenta como él ya habla de esa idea de un Dios. Nos dicen los espíritus que lo que el hombre considera perfecto está muy lejos de ser la verdadera perfección. Vamos a ver si podemos aclarar un poco este concepto y desgranar la respuesta que nos han dado, la pregunta 192, que es la que nos ha leído Loli hace un segundo. En primer lugar, para poder conocer, para poder saber lo que es la perfección, deberíamos, por supuesto, como siempre hacemos, mirar el sentido etimológico y vamos a tener que irnos, nos vamos a ir simbólicamente al latín. ¿De dónde deriva perfección? de la palabra perfecto, ¿vale? Perfecto. Muy bien. Es perfecto. No se podría traducir y muchas de las traducciones nos lo dicen como la acción de dejar algo acabado. Y creo que nosotros no hemos acabado nuestro bagaje, nuestro aprendizaje todavía, ¿vale? Por eso la perfección es un concepto que se refiere a esa condición de aquello que es perfecto, que ya no puede ser mejor. Lo perfecto también, para que lo entendamos es aquello que no tiene errores, no tiene defectos, no tiene falencia. Sería, por lo tanto, algo que ya ha alcanzado el máximo nivel posible. ¿Cómo puede el ser humano? ¿Cómo podemos cualquiera de nosotros creer que ya hemos alcanzado esa perfección? o ni siquiera cómo podemos llegar a pensar que podemos entender lo que es la perfección total. Dentro de la psicología hay un hay un tema que es el perfeccionismo, que es una creencia de todos aquellos que intentan lograr la esa excepción de ser perfectos, ¿no? Y dice que está muy bien esa idea porque intenta sacar lo mejor del ser humano, intenta hacer lo mejor cada día, conseguir motivarse ese perfeccionismo, ¿no? Pero sin embargo, nos dice la psicología que puede llegar a bloquear a la persona si este se encuentra sujeto solo a alcanzar la perfección en todas las áreas de la vida. Este, puedes intentar ser el mejor en un área, pero si quieres el mejor en todo, seguramente, seguramente no, seguro. Nos

encuentra sujeto solo a alcanzar la perfección en todas las áreas de la vida. Este, puedes intentar ser el mejor en un área, pero si quieres el mejor en todo, seguramente, seguramente no, seguro. Nos dice la psicología, te vas a bloquear. nos damos cuenta que la propia psicología nos da a entender que aún no podemos ser perfectos plenamente, ni en todas las áreas, ni en todos los aspectos. Por eso la idea de la perfección va a variar de acuerdo de cada una de las condiciones filosóficas y dónde nos hayamos creado y las sociedades y la cultura. Para la gran mayoría, por ejemplo, de los religiosos, lo único perfecto es Dios. No existe perfección fuera de Dios. ¿Qué quiere decir eso? Entonces para nosotros es imposible alcanzar esa perfección, porque si el único perfecto es Dios, como nos dicen las religiones, por mucho que nosotros queramos, nunca vamos a llegar a ser Dios, porque siempre vamos a ser una creación de Por eso nos damos cuenta que ni siquiera existe en nuestro propio planeta un consenso en si podemos llegar a ser perfectos, no podemos llegar a ser perfectos, porque además tampoco sabemos qué es esa perfección. Todo aquello que consideramos positivo o al menos algo fundamental en alguien, decimos que es una cualidad, que es algo bueno, ¿vale? Pero todo aquello que es negativo, decimos que es un defecto. Todos tenemos algún defecto, por pequeño que sea. Entonces, no podemos llegar a esa perfección. ¿Qué podríamos decir? que las cualidades personales como la honestidad, la capacidad de decir la verdad, no mentir nunca, esas son cualidades. Pero, ¿qué cualidades hay? ¿Cuántas existen? ¿Cuántas hay que aún no sabemos ni que existen? ¿Cómo las vamos a poder alcanzar? Porque podemos hablar de honestidad, de humildad, de responsabilidad, de gratitud, de optimismo, de tolerancia, de empatía, disciplina, lealtad, amabilidad, etc. TC etc. Podríamos seguir anunciando muchísimas. Dijo Lori estará toda la noche diciendo virtudes. Pero por mucho que las vayamos nombrando, solo serán algunas conocidas.

ina, lealtad, amabilidad, etc. TC etc. Podríamos seguir anunciando muchísimas. Dijo Lori estará toda la noche diciendo virtudes. Pero por mucho que las vayamos nombrando, solo serán algunas conocidas. Por eso, en la pregunta 192 nos aclaran muy bien los espíritus que debemos progresar en conocimiento y en moralidad. Y para eso es muy importante entender qué es el conocimiento moral y qué es el conocimiento moral para nosotros los espíritas y para cualquiera que quiera ir camino de la perfección, pues saber en todo momento lo que es éticamente correcto. Pero además, aparte de saberlo, es hacerlo. El ser humano moral hemos de entender que es aquel que se preocupa por el peso ético de sus acciones, que se interroga sobre lo que está bien, sobre lo que está mal, sobre lo que ha hecho. Como decía San Agustín, yo me acuesto y miro a ver qué ha hecho durante el día para intentar corregirlo al día siguiente. Busca respuestas dentro de sí mismo. intenta vivir de una forma moral, pero no moral solo para él, sino considerando los efectos de sus actos o de sus omisiones sobre los demás. Y estamos seguros de que nosotros hacemos eso cada día. Pensamos las consecuencias de lo que decimos, de lo que pensamos, de lo que hacemos, no solo nosotros, sino también para los demás. Bueno, eh vamos a ir cerrando ya el tema, ¿no? Y recordemos que toda persona posee una especie de voz interior que lo guía. ante la toma de decisiones y así poder actuar en la dirección correcta, esa brújula moral, ¿no? Esas leyes divinas. Sin embargo, nuestra naturaleza humana en fase de evolución nos hace aún ser, somos seres aún llenos de imperfecciones. Claro, desde una perspectiva filosófica y antropológica, al el ser humano le urge ya de una manera breve y precisa saber la importancia de conocer que es la conciencia moral. Porque fijaros, toda esa evolución la teníamos dentro, pero tenemos que conocerla, la hemos pervertido. ¿Cómo esta actúa, cómo y por qué? Que eh y qué debemos eh y cómo debemos formarla y conocer los límites

fijaros, toda esa evolución la teníamos dentro, pero tenemos que conocerla, la hemos pervertido. ¿Cómo esta actúa, cómo y por qué? Que eh y qué debemos eh y cómo debemos formarla y conocer los límites del respeto de la conciencia los hacia los demás, porque mi libertad acaba donde empieza la tuya. Claro, los actos morales, ¿de acuerdo? Como actos que son están orientados hacia el exterior, ¿no? No me he equivocado, hacia el exterior, la realidad, el mundo, los demás. ¿Por qué? Pero cuando yo hago un acto moral, lo hago siempre hacia fuera, le doy a alguien de comer, callo para que alguien no se no no sufra, auxilio a alguien. siempre es un acto exterior, pero por ser unos actos morales tiene un aspecto como interno dentro de mí, que es el que hace que yo que yo lo valore o que sean valorables de cara al exterior. Debemos saber que somos morales porque tenemos la capacidad de poder elegir, porque sentimos que tenemos posibilidad de seguir caminos diferentes en nuestra vida. O sea, que puedo elegir y porque nos damos cuenta de que nuestras acciones tienen consecuencias, le acción y reacción porque somos libres. La conciencia sabe de estas consecuencias. Es la base del aspecto interno de la moral. En ella está el origen de la valoración de nuestros actos, nuestros hábitos o nuestro modo de vida. Ahí está. Y si nuestra conciencia está dormida, no hay nada que hacer. Por eso es especialmente importante plantearnos qué es y cómo funciona la conciencia moral. Es como que no nos damos cuenta de lo que vale, de lo que merece la pena, de lo que es la vida, de lo que es bueno y está bien y de lo que no merece la pena de lo malo, de lo que lo que debemos evitar. Si nos hemos desvirtuado, o si la hemos desvirtuado, por supuesto, esa brújula va a funcionar con nuestro ego y vamos a ser un poco narcisistas y a creer que eso es lo bueno. ¿Estamos preparados para esa búsqueda en la conciencia moral? Porque no hay duda de que resulta difícil salir de nuestra cómoda conciencia, superarla, empujarla hacia los

a creer que eso es lo bueno. ¿Estamos preparados para esa búsqueda en la conciencia moral? Porque no hay duda de que resulta difícil salir de nuestra cómoda conciencia, superarla, empujarla hacia los horizontes más lejanos. ¿Para qué? Para conquistar nuevas metas. Yo estoy muy tranquilo como estoy porque parece que estamos bien con esa brújula moral adormecida. Es que es mi brújula. Claro, estamos llamados y dotados a la perfección y hacer el bien, estando en cada uno de nosotros, el saber aprovechar en virtud de nuestra libertad. Y si después hablamos de la del conocimiento, ¿cómo vamos de conocimiento de esa sabiduría? Porque hablamos de la facultad del ser humano para comprender por medio de la razón, la naturaleza, cualidades y relaciones de la de las cosas. Tenemos esa razón, ¿no? Solo le falta al hombre tener conciencia de esta verdad para poder realizar ese potencial. Sin embargo, aunque potencialmente tengamos el poder de transformar la materia y de materializar todo lo que deseamos, no parece que queramos ponerlo en funcionamiento, porque se necesita tiempo y esfuerzo para aprenderlo. Si los pensamientos producen una reacción a las partículas, también pueden cambiar el mundo. Y si conseguimos desarrollar nuestra parte espiritual, nuestro poder creador o cocreador se verá aumentado exponencialmente. Y voy a acabar con una frase de Andel Luis. Nuestra mente es así, un núcleo de fuerzas inteligentes generadoras de plasmas sutiles que, exteriorizándose incesantemente de nosotros, ofrecen recursos de objetividad a las figuras de nuestra imaginación bajo el mando de nuestros propios diseños. Es una frase para que penséis, pero también hay algo que dice Joana. Yo me voy a despedir con de vosotros y sin maner quiere deciros lo que dice Johana para que veamos cómo nosotros somos esos generadores, esa mente y ese transcurso y ese potencial. Jona de Angelis a través de la psicografía de Ivaldo Franco nos dice que la mente es un dínamo que genera energía difícil de catalogar, que se

generadores, esa mente y ese transcurso y ese potencial. Jona de Angelis a través de la psicografía de Ivaldo Franco nos dice que la mente es un dínamo que genera energía difícil de catalogar, que se expresa automáticamente según el contenido emocional que la reviste. Exteriorización del espíritu es interpretada por el cerebro que lo transforma en idea, convirtiéndola en vehículo de comunicación y expresión variada. Fuerza radiante. Su contenido vibratorio resulta de los sentimientos de quien la emite. El universo es el resultado de la mente divina que nunca deja de actuar positivamente. Aquí hay un compendio de muchas cosas que la semana que viene continuaremos hablando sobre todo de esta mente y de lo que dice el universo es resultado de la mente divina y queremos llegar a ser espíritus puros. Muchas gracias por habernos escuchado. Muchas gracias a todos como siempre por vuestros comentarios, por seguirnos, por estar con nosotros cada semana y por acompañarnos y por la fuerza que nos dais. Nos vemos la semana que viene. Un fuerte abrazo.