Clase 110 • Conociendo El Libro de los Espíritus • Infancia del espíritu, construyendo la psique

Muy buenas tardes, muy buenas noches y bienvenidos al aula 110 de Conociendo el libro de los espíritus. Mi nombre es Manuel Soñer y es un placer estar con todos vosotros. Hoy vamos a iniciar el ítem cuatro del capítulo 4 también que habla de la prueba de existencias y hoy tocaremos el tema de la transmigración progresiva. También hablaremos de la infancia del espíritu, de cómo se construye la sique. Y ahora os dejo con Loli. Hola, mi nombre es Dores Martínez y es un placer volver a estar con todos vosotros. Hoy el capítulo va a ser un poquito complejo porque empezaremos de nuevo a construir nuevos modelos de cómo el espíritu está eh desde la infancia y está construyendo su propia psique. Diferenciaremos un poco del humano al animal y todo eso, pero serán diferentes temas que se toquen ahora para poder llegar al punto donde eh en este al final tengamos que llegar en este capítulo de transmigración. Primero, ya que continuamos eh en este capítulo 4ro, ¿dónde empezamos? Pues tocando la plurad de existencias y seguimos con los siguientes temas o íems. Ese sería un poquito el resumen. El tema de la reencarnación también lo tocamos en el que estuvimos profundizando en este punto tan importante para el espiritismo. ¿Por qué? pues porque es uno de sus pilares, ¿no? Después seguimos analizando el ítem dos, que estaría muy relacionado con con el otro que es la justicia de la reencarnación. Por eso estamos hablando, vamos, paso por paso, como hacía Kardec, donde vimos que se cumplen las leyes y la razón de las mismas, o sea, ¿por qué nos ocurren las cosas? Y sobre este punto, pues seguiremos profundizando y analizando más adelante, porque también esta justicia y la reencarnación es muy importante para nosotros, ya que es un tema que vamos a ir construyendo a lo largo de nuestras reencarnaciones y de nuestra vida espiritual. Esa justicia la veremos cada vez más clara. No es lo mismo ver la justicia espiritual ahora de Dios como verlo un espíritu en un estado más avanzado. O sea, cada vez lo

s y de nuestra vida espiritual. Esa justicia la veremos cada vez más clara. No es lo mismo ver la justicia espiritual ahora de Dios como verlo un espíritu en un estado más avanzado. O sea, cada vez lo comprenderemos mejor. Y a medida que nosotros vayamos creciendo intelectual y moralmente y vayamos trabajando el tema, también entenderemos mejor esto. De ahí, una vez comprendido así en términos generales y psicológicos, porque hemos hablado también de la psicología, analizamos qué es la encarnación en los diferentes mundos y también es nos detuvimos dándonos cuenta que no estamos solos en el universo, ni somos unos privilegiados que todos los planetas pueden ser habitados, aunque sea de diferentes formas. Y lo finalizamos la semana pasada este tema analizando la posible vida en Marte y las comunicaciones existentes al respecto. Entonces, claro, cuando hacemos todo esto, vemos como ese donde vamos a reencarnar y los diferentes mundos está todo muy ligado. Hemos un viaje por todo el universo, claro. Muy ligado a todos los puntos. Y claro, este capítulo también va a estar ligado a todo este eh este entramado. Y esto nos dio paso al tema que vamos a iniciar hoy, el íem 4, que se titula Transmigración progresiva. Fijaros el título, transmigración progresiva. intentaremos analizar y entender qué quiere decir esa transmigración, porque ella nos ayudará a iniciar, a ir hacia nuestra evolución, entendiendo cómo se combinan el plano físico y el espiritual para el progreso de nuestro espíritu. Sí, la transmigración nos lo va a aclarar, aunque mucha gente lo confunde con reencarnación, vamos a intentar aclarar algunos conceptos. Hoy va a ser un día dedicado a la psique y al esclarecer algunas ideas, todas esas ideas que tenemos confusas, porque empecemos un capítulo y tenemos que empezar a aclarar ideas. Toda acción tiene su causa en el espíritu que a través de su voluntad mueve y activa las acciones a través del cuerpo físico. Y este, siendo el burrito, como cariñosamente lo llamó

ar a aclarar ideas. Toda acción tiene su causa en el espíritu que a través de su voluntad mueve y activa las acciones a través del cuerpo físico. Y este, siendo el burrito, como cariñosamente lo llamó Francisco de Asís, a su cuerpo físico, es capaz de darle al espíritu la oportunidad de evolucionar y enfrentarse a sus pruebas y expiaciones. O sea, lo importante que es el cuerpo físico. Esto lo tenemos claro, pero vamos a ver, a darle otra vueltita, ¿no? Tenemos que entender la importancia del burrito para crecer y el espíritu con su chispa divina para ejercitar esa evolución. Porque es como que decimos, "Sí, necesito el cuerpo para ejercitar la materia, pero todavía psíquicamente no hemos acabado de entender." Entonces, comencemos ahora con el punto cuatro, la transmigración progresiva. Bueno, al hablar de transmigración parece que hablemos de reencarnación porque la palabra no es de origen occidental y ya hemos dicho que no, que no hablamos de reencarnación. fue tomada de las religiones orientales esta palabra, principalmente de la hindú, al igual que otras acepciones que hemos adoptado como palingesia, que después explicaremos qué es, ¿no? Prididad de las existencias, vidas sucesivas, o sea, karma, tantas palabras que hemos cogido y por supuesto la palabra que da título a este tema, transmigración. Todas ellas son palabras que no eran habituales dentro de nuestro lenguaje cotidiano porque no estaban en nuestra psique por los acontecimientos socioculturales que han marcado Occidente. Claro, est puede que creyéramos en esto antes o desde el principio como hemos hablado de la reencarnación, pero hay un momento que esos acontecimientos socioculturales hace que todo esto no sepamos diferenciarlo. como que lo hemos borrado y por esa por eso es fácil en esta zona aquí en Occidente confundir el significado de todas esas palabras. El diccionario nos dice que viene de transmigrar, eh, que quiere decir cuando una nación entera o una parte considerable de ella pasa otro país para

te confundir el significado de todas esas palabras. El diccionario nos dice que viene de transmigrar, eh, que quiere decir cuando una nación entera o una parte considerable de ella pasa otro país para vivir en él. Claro, ahí aquí no nos dice mucho, ¿no? Con carde parece que no concuerda y también la acepción de algunas religiones sería reencarnación del alma. después de la muerte en otro ser vivo o en otro cuerpo inanimado. Y volvemos, ¿cómo que reencarnación? No ha dicho que no en función de los méritos alcanzados las existencias en la existencia anterior. Y vemos que aquí tampoco está la accepción porque estas religiones consideran que según sus creencias la vida personal no es más que una sucesión de vidas en el tiempo eterno, es decir, una perpetua transmigración. esa perpetua transmigración es lo que estamos de alguna manera sacando del concepto que tenemos. Vemos cómo se eh se relacionan eh reencarnación y transmigración en el diccionario. Estamos viendo como ellos lo relacionan y si nos damos cuenta no es el sentido completo que nos va a aclarar lo que significa, ya que la primera excepción cogeremos el sentido psicológico de pasar de un país a otro, pues bueno, podríamos decir que sería pasar de un mundo físico a un mundo espiritual. Vale, va, en esta primera excepción, la transmigración me la voy a quedar, ¿no? Esa analogía está muy bien. Claro, me la voy a quedar, ¿no? Y en el sentido religioso tampoco nos estaría dando el significado profundo, solo nos da una vaga idea de lo que pasa con el espíritu y con la otra vida, o sea, y nos tira más que hacia una parte como diciendo, "Bueno, sin un fin, ¿no?" Como vemos, está la amplitud de este concepto que Kardec está fijando esa palabra en el medio espírita, dándole el significado en la codificación, un significado, intentando profundizar en la evolución del espíritu desde el principio para que lo entendamos y comprendamos. Con esta palabra está intentando profundizar en esa evolución. No es una palabra que haya elegido la

profundizar en la evolución del espíritu desde el principio para que lo entendamos y comprendamos. Con esta palabra está intentando profundizar en esa evolución. No es una palabra que haya elegido la azar, ¿eh? Claro, no se eligió nada al azar, ¿de acuerdo? Entonces, él dice palabras nuevos, conceptos nuevos, pero aquí es un concepto que está como muy poco trabajado en esta parte en Occidente. Entonces él dice, "Bueno, pues vamos a a darle el sentido realismo. Vamos a repasar un poco la historia que aunque ya la hemos comentado otras veces, es necesario volver a recordarla porque parece que sabemos todo, pero se nos olvida." O sea, la reencarnación también denominada transmigración del alma y mentesiscosis, que es reencarnar en un animal. Lo de mente psicosis, que ya tocamos el tema en su momento, es una idea que en Occidente, o sea, aquí se remonta a los diferentes filósofos de la antigua Grecia, porque en eh en Oriente ya sabemos que que está con otro con otro significado psicológico más profundo, los cuales estos estos filósofos griegos han hecho que la idea perviva. Existen fuentes que señalan a sacerdotes egipcios como los responsables de habérselas transmitido principalmente a Pitágoras, o sea, a los griegos. No hablamos de nada nuevo, pues Pitágoras promulgaba la evolución anímica. Las almas regresaban, progresaban del mundo animal al mundo humano y por último del mundo humano transmigraban a otro mundo. Trasmigraban a otro mundo humano superior hasta purificar su alma. otro mundo superior, ¿no? Y estamos frente a un concepto que no es nada nuevo, pero que psicológicamente tenemos que aclararlo dentro del espiritismo. Nos estás diciendo que Platón fue uno de sus primeros filósofos en abrir esa reflexión sistemática sobre el cuerpo, el cuerpo de los deseos y todo lo que está relacionado con el alma. Él tenía una expresión que decía que era el cuerpo era la cárcel del alma. Entonces, cuando él habla de el planteamiento que tiene de la transmigración, para él el alma es

stá relacionado con el alma. Él tenía una expresión que decía que era el cuerpo era la cárcel del alma. Entonces, cuando él habla de el planteamiento que tiene de la transmigración, para él el alma es inmortal y no sufre ningún tipo de muerte. O sea, el alma siempre está viva. Es decir, solo el cuerpo es el que nace, el que muere. Y el alma para él tendría diferentes alojamientos corporales, o sea, lo que nosotros llamamos diferentes encarnaciones. Él, a través de los diálogos de Fedón, Platón manifiesta que la vida nace de las almas. Recordemos que para nosotros el alma es el espíritu cuando se encuentra encarnado. Él utiliza la expresión alma y él dice que anteriormente esas almas habían muerto. Por lo tanto, él nos dice que la vida nace de la muerte. Antes tiene que haber una muerte, entonces nace la vida, al contrario, o sea, la vida nace de la vida y el espíritu que está muerto nace la vida física. Asumiendo un poquito, se cuestiona Platón, si después de muerto y todo muere y no hay vida de nuevo, si no hubiese vida de nuevo, entonces acabaría todo muriendo. Si por otro lado él se cuestiona, dice, si nacen seres nuevos cada día, continuamente, ¿de dónde salen? ¿De dónde salen? Y entonces si la vida quisiese, podría acabar de hacer que naciesen seres nuevos, podría acabar la vida entonces si no naciesen seres nuevos. Son planteamientos que él se hace y que bueno tiene la colación de lo que estamos intentando hablar ahí, porque ahí él se plantea el mito escatológico cuando hace sus escritos y hay un par de frases que nos encantan y dice, "Ya que el alma es inmortal, tenemos que prestarle suma atención. El alma es inmortal. Tenemos que prestarle suma atención durante el tiempo que llamamos vivir, pues hay peligro de despreocuparnos de ella y eso es tremendo. Eso es lo que nos dice y añade una una coletilla al final que dice, "Mucha suerte tendrían los malos si el alma fuese mortal, porque entonces no tendrían que pagar por sus injusticias." daros cuenta las preocupaciones de Platón.

de una una coletilla al final que dice, "Mucha suerte tendrían los malos si el alma fuese mortal, porque entonces no tendrían que pagar por sus injusticias." daros cuenta las preocupaciones de Platón. ¿Por qué introducimos Platón o introduce Platón, Sócrates dentro de la de la filosofía espírita o porque es un pensamiento filosófico que nos trae, que nos atrae y que está dentro de nosotros? Entonces ese planteamiento filosófico es parte del aprendizaje dentro del espiritismo y para que veamos que no es nada nuevo. O sea, cuando psicológicamente el ser humano ya estaba ahí, ya empieza a cuestionarse por qué estoy, dónde estoy. Por eso se habla tanto de de los filósofos. En el escrito llamado El Viaje al más allá, Platón también nos dice que una vez que llega la muerte, el alma viaja al más allá. dice que en su viaje necesita guías porque el camino a través del Hades es arduo, es difícil. Dice, "Y entonces ahí es donde las almas de los criminales no hallarán quien los acompañe. Pero aquellos que han vivido de una forma más o menos pura y moderadamente harán el camino fácilmente y muy bien acompañados." Nos está hablando de las compañías espirituales que vamos a tener desencarnar. Cuando el ser humano llega a una cierta cristalización psíquica, todo esto que nos da la filosofía es lo que empieza a trabajar. Platón también escribe en un diálogo que tiene Sócrates, su maestro con Cebes, donde estaba Sócrates hablando diciendo, "Pues nada más cierto, Cebes. Según me parece a mí, nosotros no reconocemos esto mismo engañándonos, sino que en realidad se da el revivir y los vivientes nacen de los muertos y las almas de los muertos perviven." Y continúa diciendo, "¿Y para los buenos hay algo mejor? Y algo peor para los malos. Aquí Platón nos está diciendo, "Es que mirad, Sócrates, mi maestro ya pensaba como yo o yo pienso como Sócrates." Vale, está muy bien porque estamos viendo que desde hace muchos años la mentalidad de la vida después de la muerte, la cómo perduramos, cómo

, mi maestro ya pensaba como yo o yo pienso como Sócrates." Vale, está muy bien porque estamos viendo que desde hace muchos años la mentalidad de la vida después de la muerte, la cómo perduramos, cómo volvemos a encarnar, cómo volvemos a nacer, no es nada nuevo, es algo que ya estaba ahí. la preocupación del ser humano, pero hasta llegar esta esta preocupación ha habido un crecimiento y ese crecimiento es el que estamos o el que vamos a comentar. Daros cuenta que estamos entendiendo más de 2000 años después, mucho más, ahora a Platón, a Sócrates, lo estamos comprendiendo de manera totalmente diferente. Cuántas personas aquí en aquel tiempo no lo no lo entenderían. También Kardec en la introducción del evangelio según el espiritismo habla de Sócrates, de Platón y plantea lo siguiente en torno a estas ideas que os acabamos de mostrar. Él dice en el íem siete que la preocupación constante del filósofo, estamos hablando de como lo comprendía en aquel momento Sócrates y Platón, consiste en tener sumo cuidado con el alma. No tanto en lo que respecta a esta vida, dice que solo dura un instante, nos comenta Kardec, sino con miras a la eternidad. Porque si el alma es inmortal, nos dice, "No será prudente vivir con el fin de alcanzar la eternidad." Y continúa diciendo Kardec que el cristianismo, el verdadero y el espiritismo enseñan esto mismo, que hay que vivir con miras a alcanzar la eternidad. y nos continúa diciendo que si el alma es inmaterial, debe pasar después de esta vida a un mundo totalmente invisible e inmaterial, igual que el alma que es inmaterial, del mismo modo que el cuerpo cuando se descompone vuelve a la materia. Es una explicación sencilla, llana, lisa, que nos permite entender lo que pensaba Kardec y lo que pensaban los filósofos. continúa diciendo que solo que conviene distinguir bien el alma pura, verdaderamente inmaterial y que se alimenta como Dios, nos dice él, de la ciencia, de las ideas. Y aquí tenemos el primer punto, el alma pura. ¿De qué se alimenta y de qué

istinguir bien el alma pura, verdaderamente inmaterial y que se alimenta como Dios, nos dice él, de la ciencia, de las ideas. Y aquí tenemos el primer punto, el alma pura. ¿De qué se alimenta y de qué crece? de ciencia y de las ideas y del alma más o menos manchada de impurezas materiales que le van a impedir elevarse hacia lo divino y le retienen los lugares de su morada terrestre. O sea, no va a poder salir de este plano. Que es lo que decía Sócrates y Platón, que bueno que puede tener más o menos materia el espíritu. Continúa Kardec diciendo y poniendo ejemplo a Sócrates y Platón. Dice, "Como se ve, ellos comprendían perfectamente los diferentes grados de desmaterialización del alma. Ellos insistían en la diferente situación que resulta de una mayor o de una menor pureza de espíritu." O sea, aclara Kardec diciendo que lo que ellos decían por intuición, porque ellos no tenían el convencimiento, o sea, lo podían intuir, pero no como nosotros que ahora nos comunicamos, lo tenemos de mano de los espíritus en la codificación. dice lo que ellos decían por intuición el espiritismo lo prueba con numerosos ejemplos que pone al alcance de todos nosotros y de nuestra vista. Entonces, claro, la gran pregunta es, ¿cómo el ser humano ha llegado a todas estas cuestiones desde la fase animal a la fase humana? ¡Uf! Eso. Y ahí es ahí es donde Kardec entra y quiere saber todavía más desde nuestra creación, desde nuestra evolución. Entonces, cuando entra en juego la primera pregunta de este apartado de transmigración, que es la 189, que dice, "¿Goza el espíritu de la plenitud de sus facultades desde el principio de su formación?" No, porque el espíritu, igual que el hombre también tiene su infancia, dicen los espíritus. Y es más, dicen en su origen, los espíritus solo poseen una existencia instintiva. Y tenemos que tener muy claro lo de la experiencia instintiva. Ahora lo iremos aclarando. Dice, "Y apenas si tienen conciencia de sí mismos y de sus actos, porque la inteligencia se desarrolla solo poco a

nemos que tener muy claro lo de la experiencia instintiva. Ahora lo iremos aclarando. Dice, "Y apenas si tienen conciencia de sí mismos y de sus actos, porque la inteligencia se desarrolla solo poco a poco." Esto es lo que contestan los espíritus en la pregunta 189. Vamos a intentar desgranarla un poco porque es una pregunta con bastante complejidad y nos vamos a tener que remitir a muchos conceptos que aunque hemos estudiado, vamos a intentar profundizar todavía un poco más. Vamos a tener que hablar de psique, de mente, de espíritus en general y espíritus en particular. Ahora veréis por qué digo eso. Y un largo etcétera, de etcétera, de palabras que van a surgir esta noche. Sí, porque es lo que decimos, sabemos, ¿no? No, el espíritu nace ignorante, ¿vale? Pero, ¿y qué más? Dentro de esa ignorancia, ¿qué más tenemos? ¿Qué herramientas? ¿Cómo funciona? Es como que te dan una tele y dices, "Yo quiero saber cómo funciona la tele, ¿no?" Y no te dan el mando. No te dan el mando. El manual. Vamos a empezar, ¿no? Con que no te dan el mando, diría. Vamos a empezar por los orígenes del espíritu y cómo él va progresando, va aprendiendo. A menudo en la obra de Kardec y en otras obras espíritas vamos a encontrar la palabra espíritu y tenemos que saber diferenciar porque espíritu a veces va a ser el significado de un principio inteligente de un universo. Dices, "Vale, sí, es verdad." Es lo que nos dice la pregunta 79. Dice, "¿Podemos diferenciarlo? Porque lo vamos a encontrar como uno en mayúsculas y otro en minúsculas. Eso ya no sé cuántos os habréis fijado que muchas veces está escrito en mayúscula, espíritu con e mayúscula o espíritu con minúscula. Mientras laemos con mayúsculas estamos hablando del espíritu como entidad espiritual individual. Y eso lo tenemos que tener muy claro para entender bien la codificación. Claro, lo remarcamos porque podemos hablar del espíritu del hombre como algo general que hablaremos hoy y del espíritu del hombre o del ser humano hablando de la individualidad.

bien la codificación. Claro, lo remarcamos porque podemos hablar del espíritu del hombre como algo general que hablaremos hoy y del espíritu del hombre o del ser humano hablando de la individualidad. De la individualidad. Por eso hay tantas confusiones. Muchas veces, aunque no podamos analizar bien qué es el espíritu, porque tenemos, como nos dicen muchas veces, limitaciones en el lenguaje, en la comprensión, sabemos que uno de los atributos es la inteligencia, que la vamos a ir desarrollando a través de nuestra propia evolución. Y por eso definimos o definen los espíritus al espíritu como a los seres inteligentes de la creación. Y aquí nos vamos a la pregunta 76. Y es cuando dice, "¿Qué definición se puede dar de los espíritus?" Dice, "Pues podemos decir que los espíritus son los seres inteligentes de la creación, que son los que pueblan el universo fuera del mundo material y habla en mayúscula." Y está hablando mayúscula. Aquí Kardec aclara en una nota al final de la pregunta que la palabra espíritu se emplea aquí para designar a las individualidades de esos seres extracorpóreos y no como el elemento inteligente del universo. Daros cuenta cuántas cosas pasamos por alto cuando leemos la codificación. Después de estas explicaciones, vamos a tomar lo que se entiende por transmigración para intentar comprender mucho mejor por qué se titula así este ítem, por qué no busco otra palabra o por qué no invento una palabra Kardec, ¿por qué utilizó una que ya existía, transmigración? va a tener mucho que ver con nuestro sistema evolutivo, va a tener mucho que ver con con todo lo que el espíritu individual y el espíritu colectivo, ¿no? Entonces, la transmigración es un cambio de un estado o de nivel de referencia que excluye, por definición la idea de un retorno a un estado o nivel que ya ha sido pasado. O sea, no vamos a volver a atrás. La transmigración del alma individual solo puede corresponder a un caso en particular de cada uno, ¿no? La transmigración del espíritu es lo único, o sea, vamos a transmigrar

o vamos a volver a atrás. La transmigración del alma individual solo puede corresponder a un caso en particular de cada uno, ¿no? La transmigración del espíritu es lo único, o sea, vamos a transmigrar de una cosa a otra, no como colectivo, sino como individual. Como individual. O sea, un colectivo no puede transmigrar, o sea, de un país a otro, no tiene que ser una individualidad. Podemos utilizar otras expresiones para este concepto y se puede emplear por eh el término como por ejemplo peregrinación, ¿no? Que no es un término absoluto, pero es para que nos hagamos más idea. Peregrinación a que ya se aleja de reencarnación, ¿no? Pues la transmigración sería una peregrinación. La transmigración es ahora así como el viaje que realiza el espíritu a través de las diversas formas de vida, a las que anima momentáneamente mientras dura su vida para luego retirarse sin sufrir cambio alguno. No, no, no me he equivocado. Sin sufrir cambio alguno. Y vamos a aclarar esta frase. El agua, por ejemplo, por muchas vasijas, donde la pongamos, siempre será agua. Así como el espíritu, por muchas formas o cuerpos que adopte siempre será espíritu. Y hemos hablado que con más o menos materia, más o menos puro, más no. En este concepto estamos separando espíritu y materia. Claramente no es que no evolucione, es que siempre va a ser espíritu. Siempre va a ser espíritu. Entonces nunca va a a variar el espíritu. Va a variar la materia, pero jamás el espíritu. Aunque como decía Sócrates y Platón, estas tengan muchas capas materiales refiriéndose al espíritu. Parecerá que que varía, pero el fondo, la chispa divina esará siempre la chispa divina, porque es el espíritu, como hemos citado antes, quien alimenta la chispa divina de la vida. Como hemos dicho, es el que mueve la materia. Se confunde frecuentemente con la meticosis. Hm. diferenciándose de esta que la evolución siempre es hacia delante, nunca puede ser involutiva y la metsicosis, o sea, la transmigración no existe esa diferencia puede ser

temente con la meticosis. Hm. diferenciándose de esta que la evolución siempre es hacia delante, nunca puede ser involutiva y la metsicosis, o sea, la transmigración no existe esa diferencia puede ser cualquier ser o objeto aún siendo menos evolucionado. Claramente psicosis de paz de no en la transmigración no vas jamás hacia atrás. Claro, la transmigración es el paso del espíritu de un estado a otro. Cuando reencarnamos, el proceso de pasar del plano espiritual al físico sería una transmigración, al igual que al desencarnar o morir físicamente, también transmigramos, ¿no? O inclusive pasar de un mundo a otro, o sea, que se que se trata del proceso de cambio de un estado a otro, lo que Kardec denomina transmigración, o sea, es el cambio de un estado a otro. Tú transmigras también a otro mundo, a otros sitios. Claro, en esa transmigración también estaría ese concepto del estado de libertad que tendría el espíritu para poder moverse sin un cuerpo físico, porque entonces solamente estaríamos hablando de reencarnación solo y así puede revolucionar porque puede un mundo a otro, de un estado evolutivo a otro. Creo que ya se va definiendo más la idea de transmigración. ¿Y por qué eligió esa palabra? Claro, por todo ese concepto psicológico que tiene la palabra, porque se la confunde constantemente con la reencarnación, llegando a considerarse sinómnimos, como bien bien hemos visto casi casi en el en el diccionario, siendo la transmigración el paso del ser a otros estados de existencia. Quien dice transmigración dice esencialmente un cambio de estado. En cambio, la reencarnación se vuelve al plano físico siempre, pero la creencia sobre la mente psicosis se puede encarnar en minerales, vegetales o animales. Entonces, ¿por qué estaríamos diciendo que los espíritus puros no van a a cambiar de ninguna manera, no no se va hacia atrás? Si no se va hacia atrás. Bueno, entonces vamos a hablar de la palanginesia porque es una palabra últimamente muy utilizada dentro de las charlas espíritas que si palanginesia

no no se va hacia atrás? Si no se va hacia atrás. Bueno, entonces vamos a hablar de la palanginesia porque es una palabra últimamente muy utilizada dentro de las charlas espíritas que si palanginesia para aquí, la palanginesia del espiritismo, no sé qué qué es. Es una doctrina que sostiene que cada ser vivo cumple un ciclo de existencia en el que atraviesa diversas etapas. El nacimiento, la existencia propiamente dicha, la muerte y la reencarnación. Es eso, nada más que eso. O sea, la planinesia te dice, "Mira, vives, naces, mueres, vives, naces, mueres y reencarnas. Vives, naces, mueres y reencarnas." Pero dentro del concepto espiritista es mucho más profundo, ¿vale? De acuerdo con los principios de la mencionada doctrina de, o sea, de la palangenesis, que es una doctrina aparte y como nosotros pensamos, gracias a ello es posible la continuidad de los seres en la tierra. O sea, ¿qué significa que cíclicamente se renueva la vida en el planeta? Eso es lo que dice la pananginesis. Nacos, morimos, vivimos, nos renovamos y nos volvemos otra vez de nuevo a nacer, pero no profundizamos. Claro. Es el general. El mejor ejemplo de eterna recurrencia o lo que pasa siempre para la enginesia, o sea, porque es la recurrencia, siempre ocurre lo mismo. Es el fénix. ¿Os acordáis de la fénix? un tipo de ave metológica griega que estaba estrictamente vinculada al sol. Cuando le daba el sol, fum, se hacía cenizas, o sea, perecía quemándose y renacía de nuevo de las cenizas cíclicamente sin cesar. Eso es la palanginesia. Se acordarán siempre de Fénix y Paranginesia. Entonces, no tenía un proceso, no tenía un sistema, no había un lugar, simplemente bo. Entonces existe un reportado orientalista llamado, a ver si me sale, Ananda Koramaswami, que dice sobre estas confusiones. Claro, dentro en la en Oriente está mucho más claro todo esto. Al diferenciar la reencarnación de la mentes psicosis y de la transmiración, puede agregarse que lo que se entiende por la mente psicosis es el aspecto

en la en Oriente está mucho más claro todo esto. Al diferenciar la reencarnación de la mentes psicosis y de la transmiración, puede agregarse que lo que se entiende por la mente psicosis es el aspecto psíquico de la palanginesis, o sea, solamente la parte psíquica que va a un animal, a un de esto, al lo otro, o sea, en otra palabra, en otras palabras, la herencia psíquica y que lo que se entiende por transmigración es un cambio de estado, de nivel, de referencia que excluye, por definición la idea de un retorno a un estado o nivel que ya ha sido pasado. O sea, que la transmigración no tiene no eh mientras que en la reencarnación puedes quedarte igual, ¿vale? Aquí la en la transmigración es un cambio, es otra idea, pero me gustaría que Manuel lo explicara más porque es un poquito complejo, ¿no? Yo creo que Ananda nos lo ha explicado muy muy bien al es un reputado orientalista, como dice Lori y la verdad es que nos lo explica y aclara muy bien lo de la metsicosis porque nos dice que en el la metsicosis es solo el aspecto psíquico, la herencia psíquica lo que va a reencarnar, que es la base de la paranginesia, reencarnas y reencarna esa parte psicológica. Claro, porque el mosquito que le queda de la sique de del hombre que reencarnó. Entonces nos dice la metsicosis que esta puede ser en cualquier especie, puede ser humano, puede ser cualquier otra cosa, simplemente reencarna, reencarnar y ya está. Depende, ellos ya lo profundizan más, dicen que depende de tus acciones, de la vida que has llevado, pues serás un animal, serás un ave, serás esto, serás lo otro. Vale, pero la transmigración y nos la ha descrito muy bien Ananda, nos dice que no se puede ir hacia atrás. Porque cuando desencarnamos ya hemos superado un ciclo, hemos aprendido en esa vida, aunque sea poquito, y nos dice que la transmigración nos dice que solo vamos hacia adelante. Yo creo que el pensamiento de Ananda es totalmente espírita. Claro, porque nos está hablando de la evolución, de que vamos hacia delante,

que la transmigración nos dice que solo vamos hacia adelante. Yo creo que el pensamiento de Ananda es totalmente espírita. Claro, porque nos está hablando de la evolución, de que vamos hacia delante, de que no vamos nunca hacia atrás y que no reencarnamos en animales, en objetos, en plantas, en minerales. Bueno, en su origen, ¿vale? Volvamos a la pregunta. Los espíritus solo poseen una existencia instintiva y apenas si tienen conciencia de sí mismos y de sus actos. Y la inteligencia se desarrolla poco a poco. Hemos visto como a partir de los griegos tenemos filosofía, tenemos un pensamiento ya construido y vamos a meditar sobre este desarrollo de la inteligencia y de esa construcción para que nuestra parte interna, quién soy yo, pueda crecer, necesitan una parte externa. Y ahí empieza el problema. Pensemos en la vida interna que nos individualiza, que nos hace únicos y que nos da respuestas al porqué de nuestra individualidad. Es un tema tratado por muchos filósofos y pensadores, como hemos dicho hace un momento, pero no reflejando en su totalidad para una comprensión fácil, ni siquiera adaptada al nivel evolutivo del hombre, porque es mucho más complejo que todo eso. A ver, frente a la vida interna necesariamente, ¿qué aflorará también en la mente? la vida externa. Claro, debido a que la idea de algo interno supone, por ende, la existencia de lo externo, así como el término pesado supone la idea opuesta de liviano o lo grande de lo pequeño, ¿no? Sí. Lo alto de lo bajo. Claro, lo alto de lo bajo. La palabra que por sí misma no hacen pensar en lo opuesto. Y aquí está. ¿Cómo es que algo es alto? porque sé lo que es bajo. Claro, todo esto así dices, bueno, esto es como muy sencillo, ¿no? En nuestro mundo necesitamos de esa de esas comparaciones y estructuras mentales para poder vivir y así comprendemos cómo empezamos esas estructuras. Un animal, un animal ve si es algo grande o es algo pequeño. Lo vi enseguida. Es una estructura. Claro, la empezamos por esta comparación

oder vivir y así comprendemos cómo empezamos esas estructuras. Un animal, un animal ve si es algo grande o es algo pequeño. Lo vi enseguida. Es una estructura. Claro, la empezamos por esta comparación del mundo interno frente al mundo externo. Es la contraposición del espíritu y de la materia. El espíritu es lo interno y la materia será lo externo. Entendemos un poquito más por qué necesitamos la materia, porque claro, yo tengo que aprender. Todas las consideraciones sobre los opuestos llegan a la conciencia humana por asociaciones mentales vinculadas al campo limitado de la percepción sensorial, o sea, de lo que veo, de lo que oigo, de lo que toco. Entonces, todo ese aprendizaje nos llega muy limitado. decir que los conceptos de los opuestos surgen primero de una forma inevitable como resultado de las experiencias perceptivas de los sentidos físicos, o sea, de lo que yo percibo. Percibo, comparo y nombro y le pongo un nombre. A partir de ahí ya he hecho una poquita cosa. Un animal percibe comparar no sabemos y nombrar aún menos. Pero sí es verdad que ya ha empezado esa estructura psíquica en ese momento, ese nivel de aprendizaje, aunque luego el concepto de los opuestos se desprende, independiza de la percepción de los sentidos físicos. ¿Cómo es esto? Pues si me estás diciendo que con los opuestos estoy aprendiendo y logra funcionar por sí misma. Por ejemplo, la región del pensamiento abstracto, que es decir, en las ideas filosóficas, matemáticas, arquetípicas, ya nos hemos salido de ese tocar, pesar y medir para entrar en el mundo interno a través lo que hemos aprendido en ese pesar, tocar y medir. Sabemos que parece complicado, pero hemos de comprender que que aprende el espíritu a través de la materia y como después con esos datos aprende por sí mismo. O sea, una vez yo ya he tocado pesado de mi dedo, voy aprendiendo dentro de mí. Y así el espíritu va construyendo su propia identidad. Como niño que aprende a no tocar el fuego, a no tocar el enchufe a través de

vez yo ya he tocado pesado de mi dedo, voy aprendiendo dentro de mí. Y así el espíritu va construyendo su propia identidad. Como niño que aprende a no tocar el fuego, a no tocar el enchufe a través de las experiencias sensoriales. Claro. Pero después ya voy construyendo mi propia identidad porque lo que he aprendido, entonces los opuestos comienzan entonces a funcionar en la mente sin necesidad del auxilio de los sentidos físicos. Entonces yo ya no necesito del sentido físico para seguir aprendiendo. ¿Y es cómo se puede hacer? danos unos ejemplos. Vamos a ver las sensaciones opuestas, por ejemplo, como dice ella, vamos a poner un ejemplo, frío y calor. Yo, ¿cómo sé que hace frío? Aparte de porque me lo digan, necesito verlo, ver cómo están los árboles, ver cómo están las nubes, ver cómo mi cuerpo está percibiendo la temperatura externa. Entonces, todo eso precisa de una percepción sensorial. Pero ahora vamos a intentarlo con ideas contrapuestas, también con esa dualidad, con egoísmo y caridad o egoísmo y altruismo. Vamos a ver cómo lo definimos a través de nuestros sentidos. No podemos, no necesitamos, es más, no podemos hacerlo a través de los sentidos físicos, sino que necesitamos tener una claridad mental, una claridad conceptual, una extracción de pensamiento de esos términos. Claro, un concepto que nos haya enseñado que es egoísmo, que es orgullo, un concepto hemos porque no lo he aprendido a través de tocar, de palpar, de oler, de escuchar. Entonces es algo mucho más profundo. Es cuando esa extracción mental cada uno la creará y la tendrá según sus propias referencias internas, porque las habré ido acumulando vida tras vida. Y ahí es donde nos diferenciamos unos de otros. Ahí empiezan las individualidades. Este desarrollo razonado nos va a llevar a concluir que si bien la vida no admite divisiones entre opuestos, lo que es blanco es blanco, aunque haya tonos intermedios, cuando hace frío, hace frío, cuando hace calor. ¿Vale? Nosotros como consciencias, como almas

en la vida no admite divisiones entre opuestos, lo que es blanco es blanco, aunque haya tonos intermedios, cuando hace frío, hace frío, cuando hace calor. ¿Vale? Nosotros como consciencias, como almas individuales, sí es verdad que aprendemos a través de los opuestos, podemos partir de la comprensión de la naturaleza de un opuesto, pero cuando ya pasa un tiempo, cuando ya vamos evolucionando, cuando vamos aprendiendo, cuando tenemos cierto desarrollo evolutivo, hay una región de nuestra conciencia superior donde los opuestos ya no son necesarios para aprender, por lo menos para aprender lo de la parte interna, que es lo que nos estaba explicando Lori hace un momento. Una vez que superamos el plano físico de esa abstracción interna, nuestro espíritu va a ser capaz de superar el plano de aprendizaje físico e ir más allá y aprender interiorizando esas cosas, creando nuevas formas, nuevas ideas para nuestro crecimiento. Es nuestra imaginación. Somos cocreadores del universo y lo hemos de tener muy claro. Fijaros que hemos partido desde cero, como el animal también tiene partes que después vamos a llevar a lo mínido, pero hay una diferenciación brutal entre uno y otros. El espíritu humano en su generalidad y en su individualidad, como dice Kardec, con mayúsculas o con minúsculas, tiene ese aspecto filosófico, psicológico, artístico y de conocimiento humano que sale fuera de las expresiones de esa dualidad externa de blanco y negro de todo nuestro entorno. Es verdad que el término que usamos muchas veces tiene el mismo significado que alma humana. El espíritu humano a veces es usado para referirse, cuando decimos espíritu humano, algo impersonal, o sea, el colectivo, a ese ser universal al que pertenecemos todos, un mayor componente de la naturaleza humana. Pero es un contraste con el alma individual, con la psique, con el aprendizaje de cada uno de nosotros, donde ella entraría nuestro ego, que es un elemento mucho más pequeño que el universal. Así también podréis empezar a

con el alma individual, con la psique, con el aprendizaje de cada uno de nosotros, donde ella entraría nuestro ego, que es un elemento mucho más pequeño que el universal. Así también podréis empezar a entender un poco la diferenciación de la psique animal cuando decimos que van al espíritu grupo. O sea, vamos a empezar por por esto para ya cuando llegue el momento poder hablarlo. ¿Cómo nos distinguimos psicológicamente de los animales a través de esa sique, de ese espíritu conjunto con unos conocimientos básicos de experiencias grupales que sería, digamos, la primera construcción de de la sique. Antes de eso estarían los instintos, esos instintos que nos harán muchas veces forma a través de acciones instintivas para el crecimiento. Nos dejamos llevar todavía hoy día por ellos en determinadas situaciones, pero durante esas primeras etapas todavía mucho más. Lo explica el codificador y los espíritus también lo afirman cuando dicen que los instintos son los que nos ayudan a evolucionar y que son aprovechadas las experiencias de esos instintos de forma grupal. hasta que llegado el momento, nuestra psique empieza a caminar en solitario. Ahí es cuando empezamos a aprender todavía más donde nos equivocamos, donde nos creamos deudas, donde rectificamos, donde expiamos, donde avanzamos a través de racionamiento, de aprender de todas las cosas de nuestro entorno y de algo muy importante, de las emociones, porque las emociones son las que nos ayudan muchas veces a tomar decisiones dejando el instinto en segundo plano. Y eso es lo que nos distingue muchas veces de los animales. Esa separación del espíritu grupal al individual es un proceso largo, lento. Por ese motivo, hoy día todavía después de tantas vidas estamos tan apegados a los instintos y no es difícil ante algunas situaciones dejarlas en segundo plano. Solo hay que ponernos a prueba, ¿no? En ese momento es cuando empezamos a ser plenamente individuales, aunque sigamos estando conectados a nuestra especie, que es la especie humana. Todos estamos

ano. Solo hay que ponernos a prueba, ¿no? En ese momento es cuando empezamos a ser plenamente individuales, aunque sigamos estando conectados a nuestra especie, que es la especie humana. Todos estamos conectados esa especie, pero ya somos individuales. Plenamente. Ver y de ahí surge lo que serían los arquetipos. Todo lo que hemos aprendido como especie lo vamos a llevar a un espíritu colectivo, pero después el individual va a ser el que nos diferente, el que nos marca la diferencia. Cada uno lo interiorizará de una manera. Vamos a ver un poco cómo se procesa ese aprendizaje a nivel individual. Vamos a ver también cómo se produce, qué herramientas necesita y qué herramientas la espiritualidad nos brinda y nos da, porque nos dan muchas herramientas, aunque no las sepamos ver, porque es algo muy complejo el aprendic el aprender de forma individual. Pensemos que el espíritu humano, la humanidad incluye la parte de nuestro intelecto, de nuestras emociones, de nuestros miedos, de nuestras pasiones, de nuestra creatividad, de nuestros instintos, de pa ba, de muchísimas cosas. Y eso, todo eso es el principio de todo nuestro periplo espiritual. sin tener apenas conciencia de nosotros mismos y de nuestros actos como los animales, es cuando vamos poco a poco a ir desarrollando esa inteligencia y esos diferentes constructos de los que estábamos hablando que nos van a diferenciar a unos de otros. Pensemos que el espíritu humano en general, todo aquello que tenemos que desarrollar es considerado como una función mental y ahí forma parte la conciencia, la retrospectiva, el entendimiento, el juicio, otras fuerzas de razonamiento. Sí, porque los animales pueden hacer esto, o sea, una retrospectiva de su vida, juicios de valores, tienen la misma conciencia. Claro, nos distinguimos un poco, dice Lori, de ese componente separado de la psique, porque compromete nuestras emociones, las imágenes como las percibimos, la memoria, que es muy importante, los tipos de personalidades diferentes de

dice Lori, de ese componente separado de la psique, porque compromete nuestras emociones, las imágenes como las percibimos, la memoria, que es muy importante, los tipos de personalidades diferentes de cada uno o de otro, son construcciones que debe hacer el ser humano, la psique y el razonamiento y las vamos construyendo a lo largo de la vida. John Tesque de la primera, un escritor y psicólogo. Él nos dice que ve el espíritu humano como una construcción social representada de unas cualidades que él dice que son el propósito y el significado. ¿Qué quiere decir con el propósito y el significado? Bueno, vamos a ver. Nosotros hemos construido esa sique y tiene razón. O sea, nuestras sociedades las hemos construido a través de nuestra piche, le hemos dado un propósito a nuestra vida. Los animales le dan un propósito a su vida de construir, de vivir, hacer esto, hacer lo otro, ¿vale? Y el significado de nuestra vida, ahí entra la filosofía, la pí empieza a pensar, ¿por qué estoy en este mundo? ¿Qué será la materia? ¿Habrá algo después del de la muerte? Y entonces esto lo hemos construido nosotros, el ser humano, en el momento que se sale de la masa para ser un ser individual. Nuestra píque surge y surgió gracias al desarrollo de la vida, por supuesto, como decía Lore, pero también de cómo hemos hecho complejas las formas de interacción de los seres vivos con los otros seres vivos y con el medio ambiente. Pensemos que en el curso de la evolución de todos los animales se ha ido formando un órgano, el órgano de la psique, que es el sistema nervioso. Y más tarde hemos ido desarrollando ese órgano que nos hace diferentes y que tenemos por camadas, que es el cerebro. Bueno, hay una cosa que no me gustaría que pasaris por alto, que es a más compleja hacemos nuestra sociedad, más desarrollamos la pque, o sea, a más televisión, a más desarrollamos la psique. Imaginaros sea todo el proceso que hemos necesitado para ese desarrollo de la sique. Pensemos una cosa, en los primeros 2000

arrollamos la pque, o sea, a más televisión, a más desarrollamos la psique. Imaginaros sea todo el proceso que hemos necesitado para ese desarrollo de la sique. Pensemos una cosa, en los primeros 2000 años de la existencia de ser humano, si cogemos un humano de la primera época y lo pasamos a 2000 años después, más o menos se podría adaptar. Notaría, notaría diferente nuestros primeros millones de años, tal vez. Ah, lo pasamos hace 5000 años más o menos se podría adaptar, pero cogemos a alguien incluso del primer siglo al siglo XI, XI, las casas, la comunicación, todo más o menos es igual. Pero en estos últimos 200, 300 años, porque ya hemos hecho un constructo intelectual y y psicológico muy importante, es brutal y es una locura para cualquiera que viniese a estar entre nosotros. Hemos dado un salto porque nuestra complejidad, nuestro entorno se ha hecho mucho más complejo. Por eso habla Kardec de la infancia del espíritu. Pensemos que la psique humana se ha desarrollado con el principio de la comunicación social, del trabajo, de cómo nos hemos ligado todos unos a otros y sobre todo cómo ha ido evolucionando el habla, algo que nos distingue de los animales. Por eso decimos que el nacimiento de la psique está vinculado al desarrollo de la vida. al hecho de hacerla cada vez más compleja, a cómo interactuamos unos con otros dentro de nuestra sociedad, también como interactuamos con el ambiente, ahora nos preocupamos del ambiente, de esa aparición de nexos señalizados entre el organismo y el medio, o sea, cómo yo veo el medio, cómo veo las nubes, cómo veo la sociedad, cómo veo las casas y cómo me enseñan a un nosotros nos dicen lo que es un árbol, nos enseñan aunque los animales se comunican, no tienen una palabra que definir un concepto, un lugar, una sociedad, no tienen historia. Eso nos distingue mucho cualitativamente de la que de los animales, porque la suya es un producto de desarrollo biológico, lo nuestro es algo mucho más complejo. Una peculiaridad bastante eso que tiene

so nos distingue mucho cualitativamente de la que de los animales, porque la suya es un producto de desarrollo biológico, lo nuestro es algo mucho más complejo. Una peculiaridad bastante eso que tiene nuestra psique es que nosotros racionalizamos la realidad. Eso nos asegura la previsión consciente de los acontecimientos. Vivimos mirando a ver qué va a pasar. que vamos a hacer y planificar nuestras propias acciones. Eso es muy muy importante. Nos dice Paulo que el paso de la forma superior de desarrollo de la psique estuvo muy vinculada a la estructura del órgano de la psique, que es el cerebro. A medida que hemos ido desarrollando más sinapsis y cada vez estamos teniendo más porque las necesitamos. Esos mecanismos de actividad nerviosa en los animales ha hecho que nuestro cerebro sea diferente al de ellos en el tema de sinapsis. Nuestro cerebro, nuestra capa superior ha ido desarrollándose mucho más rápido. Pensemos que nuestro cerebro desde el comienzo o nuestra síque, mejor dicho, es un producto histórico social. Somos los únicos que tenemos conocimiento directo de nuestro pasado y construimos nuestro futuro y nuestro presente muchas veces en base a ese conocimiento. Y eso es muy importante que lo tengamos en cuenta. El desarrollo también individual de esaque en el hombre se va formando por procesos de asimilación, por el tipo de actividad histórica, por cómo son cosas que hemos ido consolidando en las diferentes sociedades. Por eso la reencarnación está también presente en ese pasado, porque traemos las experiencias de otras reencarnaciones a esta. Claro, por eso cuando preguntan, bueno, sí, eh, el animal reencarna, pero esto del espíritu grupal, claro, no tienen conciencia de de de su historia, de su pasado. Es completamente diferente cuando los animales reencarnan. El concepto, digamos, filosófico de la psique lo vamos a encontrar directamente relacionado con una cuestión fundamental, que es la filosofía. La filosofía fundamental. En ese sentido, el concepto de psique lo

to, digamos, filosófico de la psique lo vamos a encontrar directamente relacionado con una cuestión fundamental, que es la filosofía. La filosofía fundamental. En ese sentido, el concepto de psique lo vamos a identificar con conceptos como conciencia, pensamiento, conocimiento, razón, idea, espíritu, etc., etc, etc. Y los animales, a pesar de que tienen un principio de psique, la contestación, si no os lo preguntáis, sería que sí, que tienen un principio de sique, pero no desarrollada y no tan compleja como la nuestra. Por lo tanto, por supuesto, no es como la nuestra, ni mucho menos. y la hemos traído nosotros, o sea, hemos construido primero ya ha dicho Manolo, que se construyeron después en la mente nuevas terminaciones nerviosas para toda esta complejidad. Pensar que en el curso de esa interacción que tenemos con los demás, nuestro cerebro, por ejemplo, el del nombre normal, va a formar modelos psíquicos que se van a ver reflejados en el medio ambiente, en las construcciones, en lo que él ve, en cómo cambiamos nuestro entorno. Y eso va incluido también con el estado de cómo se encuentra el ser humano, de cómo su organismo ha ido evolucionando, de las necesidades que nos planteamos para vivir. Por eso muchas veces es lo que vemos es un reflejo de la realidad que nosotros hemos planteado y y que está internamente nosotros. Son esos modelos que al mismo tiempo son los que van a regular el proceso de interacción del hombre con el mundo. Todo aquello que yo necesito, que yo creo que puedo necesitar en el futuro, va a hacer que cree el mundo orientado a lo que yo pueda necesitar. La psiquis es un reflejo de nuestra propia realidad. Es el ideal de una existencia de forma subjetiva. Cada uno va a tener la nuestra. Es un contenido objetivo para todos, pero subjetivo para lo que yo quiero y necesito, mediante el cual el ser humano va a regular su propia interacción con la realidad, con su realidad. Ahí tenemos el principio de individualización. Pensemos que la psique es el conjunto de

y necesito, mediante el cual el ser humano va a regular su propia interacción con la realidad, con su realidad. Ahí tenemos el principio de individualización. Pensemos que la psique es el conjunto de esas capacidades humanas que tiene un individuo para todos esos procesos, ya sean conscientes o inconscientes. Por eso decimos que es muy complejo llegar a entender. La mente es como construcción está formada por ese conjunto de facultades diferenciadas de cada uno de nosotros. Y la lista ahí de esas variaciones puede ser totalmente diferente de cada uno de nosotros. Sí que es verdad que tenemos aspectos comunes que son la percepción, la memoria, la imaginación, la introspección, la creencia, razonamiento, emoción. Por eso es tan complejo cuando tú que cuando tú le preguntas a algún psicólogo, psiquiatra, estudioso, investigador, las listas son diferentes porque eh son tan amplias, tenemos tantos tantos mecanismos para evolucionar que cada una es de por sí misma es superimportante el razonamiento, la emoción, la percepción, la memoria, o sea, ¿cuál no es importante? La relación que existe entre mente y cuerpo también es muy muy problemática. ¿Por qué? Porque a pesar de que la filosofía quiera estudiarlo como un objeto psicológico, no hay algo físico que relacione la parte física de una persona, o sea, su cerebro. No hay nada evidente, ¿no? Sí, está relacionado, pero la mente, si decimos que la mente es extracerebral, no hay nada que lo relacione con la anatomía humana. Por eso es muy difícil entenderla, muy difícil comprenderla y muy difícil estudiarla. Ese quizás es el problema central que se encuentra la filosofía de la mente ahora mismo, que no tiene con qué poder trabajar a nivel físico. Suponemos que poco a poco irá abriendo también su mente, adquiriendo otros conceptos y valorando otras posibilidades que hasta ahora no valoran. Pensemos que en el ámbito occidental nace con la distinción de Platón de ese mundo de las ideas que es ininteligible, que es eterno, que

tos y valorando otras posibilidades que hasta ahora no valoran. Pensemos que en el ámbito occidental nace con la distinción de Platón de ese mundo de las ideas que es ininteligible, que es eterno, que es un mundo sensible o como decía el mismo, ¿no?, de ese cuerpo que era la cárcel del alma. Hay que distinguir uno y otro y saber que son planos totalmente diferentes y que para estudiarlos hay que pensar que quizás si el cuerpo se queda aquí la vida continúa, pero ¿cómo la vamos a estudiar si no hacemos caso del espiritismo? Sí. Bueno, eh hemos dado unas ideas complejas a nivel de la psique, de cómo esa evolución de la psique cuando dice que somos como niños. Entonces, esperamos que este capítulo de transmigración empiece a tener más sentido para todos vosotros y más comprensión de cómo evolucionamos. Hoy ha sido bastante densa la clase, bastante de filosofía y psicología. Entonces, vamos, hoy ya por hoy ya hemos hecho bastante y os damos las gracias un día más por estar viéndonos. Muchas gracias. Muchas gracias a todos. Nos vemos la semana que viene y seguiremos con el tema de la transmigración. Un abrazo a todos.